Thursday, July 17, 2008

Leon ardo código abierto

Iconografía de la última cena de Leonardo

Leonardo Da Vinci. desde 1495 a 1497 trabaja en su obra maestra La última cena, pintura mural para el refectorio del monasterio de Santa Maria delle Grazie en Milán.

El Código Da Vinci, la cena secreta… La descripción iconográfica de la última cena sugiere innumerables interpretaciones. El efecto código no ha hecho más que comenzar y en los próximos meses la “ola esotérica” lo envolverá casi todo.

Propongo un juego al alcance de todos, imaginemos que por un momento nos encontramos en el salón donde se celebra la acción que Leonardo pintó tan magistralmente y que tenemos la posibilidad de fijar por un momento la vista en la parte central de la escena, el lugar que ocupan en la mesa los cinco personajes principales. Y que gracias a un teleobjetivo podemos acercarnos un poco más para así escuchar lo que en ese momento están conversando los comensales, y si estos permanecen en silencio, poder interpretar sus gestos, su mirada y la posición de sus cuerpos y manos.

La última cena de Leonardo es una interpretación de un momento místico, el autor tuvo que estudiar a sus personajes para poder dotarles de carácter. Sus vestiduras, peinados, posición y actitud, es una elección del autor para presentar cada figura de acuerdo con el papel que en ese segundo deben representar. El cuadro no es una fotografía real de la ultima cena, es la representación de una ficción ideada por un genio.

Para comenzar una breve sinopsis de los cinco personajes, desde la derecha hacía la izquierda y por orden de aparición de sus cabezas:

Simón, un pescador que fue llamado posteriormente como Pedro.

Juan, pescador y hermano de Santiago el Mayor, ambos recibían el sobrenombre de “Hijos del Trueno”.

Jesús, el maestro, hijo de un carpintero.

Judas Tomás, arquitecto, conocido también por el sobrenombre de “el gemelo” y para algunos hermano de Jesús.

Santiago, pescador y hermano mayor de Juan, y también llamado “Hijo del Trueno”.

LEONARDO, “CODIGO ABIERTO”

Código 1. La primera impresión que como observador me produce este zoom indiscreto es que quizás existe una tensión no disimulada entre Simón y Tomás, ya que su postura en movimiento hace pensar que ambos se dirigen a un punto de encuentro, y por sus miradas no en buena sintonía.

Es verdad que Santiago, con la posición de su brazo, impide el movimiento a Tomás y este se limita a levantar con energía su dedo índice sobre los demás personajes. (¡Que autoridad la de Tomás¡).

Código 2. A simple vista y por la posición de los comensales, son Juan y Santiago, los llamados “Hijos del Trueno” los que se han sentado a ambos lados de la presidencia de la mesa. Parece que los dos son los convidados más relevantes por permanecer al lado del maestro.

También es cierto que ese posible reparto de posiciones inicial se encuentra en un momento de cambio, ya que los otros comensales cercanos, Simón por la izquierda y Tomás por la derecha, dan la sensación de querer cambiar de posición. Vuelvo a pensar que existe una agria conversación entre ambos y tanto Juan como Santiago se encuentran a disgusto en medio de esa posible discusión.

Código 3. Si tal como algunos sostienen Jesús y Tomás son hermanos y Juan y Santiago también lo son, Simón puede sentirse un poco ajeno a esta “presidencia” tan familiar. La reunión parece organizada alrededor de un vínculo de fraternidad. ¿Serán todos parientes entre sí, o solo los dirigentes? Serán hermanos de verdad o simplemente es una descripción por afinidad.

Los “Hijos del Trueno” son pescadores, al igual que Simón.
Y Tomas es arquitecto, profesión que en aquel tiempo se confundía con la de carpintero. En griego se nombraba con la misma palabra a ambos oficios. (arkhitekton).
¿Pudiera ser que Jesús también tuviera el oficio de carpintero como su padre? Si así fuera el grupo estaría compuesto por dos arkhitekton y tres pescadores.
No soy capaz de imaginar una conversación en común entre los dos oficios.

Código 4. En el centro de la escena se encuentra Jesús, el maestro. La impresión que produce la visión cercana es que está alejado mentalmente de lo que ocurre a su alrededor. Frente al movimiento de las otras cuatro figuras, él permanece en posición estática, podemos decir que muy cercana a la meditación, como ausente.

Leonardo realiza la composición de la figura de Jesús inscrita dentro de un triángulo equilátero, que en la geometría sagrada es representación de la divinidad, de lo trascendente, de la Luz.
Creo que todo invita a pensar que Jesús en este momento puede ya saber las circunstancias de su futuro inmediato, de su muerte, y por lo tanto que va a quedar vacante la presidencia de las futuras reuniones.
Alguién deberá de sustituirle.

Código 5. Santiago y Juan son conocidos en los evangelios por el nombre “Boanerges”, hijos del trueno, nombre asignado a ellos por Jesús (Marcos, iii,17).
Durante la última jornada a Jerusalén, su madre Salomé acudió al maestro y dijo a Jesús: Dispón que estos dos hijos míos tengan su asiento en tu reino, uno a tu derecha y otro a tu izquierda” (Mateo, xx,21). Y los dos hermanos se unieron a su madre en esta ansiosa ambición ( Marcos 10:37).

Leonardo toma estos pasajes de los evangelios para disponer el lugar de ambos en la pintura. Juan a la derecha de Jesús y Santiago a su izquierda. La luz entra por su espalda, podemos imaginar entonces que Juan se sitúa hacía el oriente, Santiago hacía occidente.
En la mitología clásica, imperante en el mediterráneo en el siglo I d.C. “los hijos del trueno” eran muy conocidos. Los hijos del dios tonante, el dueño del trueno y el rayo, Zeus en Grecia y Júpiter en Roma, eran Apolo y su hermana gemela Artemisa, llamada Diana en Roma.
Ambos eran dos dioses muy populares en este momento histórico y sus templos eran principales en las ciudades del mediterráneo, tanto en las de origen griego como romano.

Artemisa, que era representada por el símbolo de la Luna, tenia el templo más importante en la ciudad griega de Efeso, y Apolo, representado por el Sol, fue adoptado por el emperador Augusto como dios principal romano, pero como dios solar alcanzó gran importancia en el occidente del imperio en donde se construyó el “ara solis” en el Finisterrae.

Juan fue enterrado en la ciudad de Efeso, pero también lo fue la Virgen María y María Magdalena. Leonardo era sin ninguna duda conocedor de estos aspectos y por ello presenta a Juan con este aspecto andrógino que ha desconcertado a tantos investigadores de su obra. En este personaje podemos ver a un hombre o a una mujer, a voluntad del observador, pero sin mucho esfuerzo podemos relacionar a este “Hijo del Trueno” con Artemisa-Diana, la diosa Luna, hija del dios del cielo.

Santiago fue enterrado por sus discípulos a muy pocos kilómetros del lugar donde se encontraba en aquel preciso momento el “ara solis”, el lugar sagrado dedicado al dios sol en la costa del occidente del imperio, en la Gallaecia.

Es esta la razón por la que los “hijos del trueno” acompañan a Jesús a ambos lados de la mesa, los símbolos que representan a los dos hermanos, el sol y la luna, son los apropiados para que la escena alcance el misticismo requerido.

Sin embargo algo perturba el orden que la escena requiere, el enfrentamiento entre el pescador Simón y el arquitecto Tomás, dota de una tensión nada apropiada al momento sublime.

Código 6.- Tomás significa “gemelo” en arameo, y Dídimo tiene el mismo significado en griego. De ahí su nombre compuesto, Judas Tomás, significa Judas “el gemelo”.
En el Evangelio, Tomás es llamado varias veces “el Mellizo” -o, en griego, “Dídimo”- (Jn. 11, 16; 20, 24; 21, 2), pero no se aclara de quién era mellizo. Esto ha dado lugar a innumerables hipótesis, incluyendo una que lo hace hermano gemelo de Jesús; por eso en ocasiones se representa a Tomás con los rasgos del maestro.

Según los “Hechos de Tomás”, apócrifo del siglo III, el apóstol era arquitecto, y habría sido invitado por un rey de la India (Gundoforo) a levantarle un palacio. Tomás es representado frecuentemente con una escuadra de arquitecto. Su marcha hacía oriente hace que desaparezca de la escena de manera definitiva.

Resulta muy chocante que un apóstol de Jesús sea recordado por su “incredulidad” hacía la resurrección de su maestro, del que estaba muy cercano hasta el momento de su muerte.

Tomás, hermano de Jesús, se ofrece para morir en su lugar, (Jn. 11, 16) y el episodio en que se recuerdan sus palabras «Si no veo en sus manos la señal de los clavos, si no meto mi dedo en el agujero de los clavos y no meto mi mano en su costado, no lo creo.» le ha hecho pasar a la historia de manera distorsionada. Tomás era un hombre de ciencia y conocimiento.

Fue Tomás el discípulo gnóstico, y prueba de ello es su Evangelio:
2. Dijo Jesús: «El que busca no debe dejar de buscar hasta tanto que encuentre. Y cuando encuentre se estremecerá, y tras su estremecimiento se llenará de admiración y reinará sobre el universo».
Evangelio de Tomás

De los doce apóstoles, Tomás fue sin duda por su oficio el más próximo en conocimiento a Leonardo da Vinci, quién por su preparación, por lo que conocemos de sus escritos y su obra, debía sentirse muy cercano a Tomás y su evangelio.

Leonardo, como hombre de ciencia, experimento con muchas de las disciplinas de su tiempo, fue un científico que necesito meter “el dedo en la yaga” para así comprobar sus postulados y teorías.
Leonardo cercano a los arquitectos clásicos como Vitruvio seguramente se sintió identificado con el arquitecto Tomás.

Leonardo en su pintura dibujo a Tomás y Jesús muy próximos, sus cabezas son las que aparecen más cercanas en la escena. Sin duda, Leonardo tenía conocimiento de la historia del apóstol Tomás, de su relación “fraternal” con Jesús, de su oficio, de su evangelio, y de su desaparición en la lejana India tras la muerte de Jesús.

Tomás después de la última cena participó en muy pocas reuniones conjuntas con los otros apóstoles. Seguramente esta también fue para él la última cena con sus compañeros.
Tomás, el apóstol gnóstico, no participa en la evangelización de los territorios de occidente.
La iglesia de Roma no participa de sus enseñanzas y los primeros cristianos no tienen conocimiento de sus palabras. Es Tomás olvidado por sus compañeros trás la muerte de Jesús, su hermano y maestro.

Código 7.- Leonardo Da Vinci decidió presentar a Tomás de una manera sin duda singular, la proximidad en la pintura de su figura a la del maestro, le propone como protagonista destacado entre los doce apóstoles, pero si además le hace representar una gesticulación tan singular, el protagonismo de Tomás se acrecienta entre los demás personajes del cuadro.

Para muchos el apóstol Tomás señala al cielo con el dedo índice de su mano derecha, bien es verdad que esta explicación es en todo caso metafórica, ya que al encontrarse bajo cubierto, lo que puede señalar el arquitecto es al techo del salón donde se realiza la última cena.

Leonardo utilizó al menos en otra pintura, la representación de una figura con el dedo índice de la mano derecha erguido, en su trabajo sobre Juan Bautista también presenta al santo mirando al espectador con el índice hacía arriba.

Hoy en día podemos comprobar en la iconografía contemporánea imágenes similares a las pintadas por el genial artista.
Cuando Fernando Alonso levanta su dedo índice derecho comprendemos que se autoproclama el número uno de los conductores de formula uno. El se muestra a los demás como “el primero” entre sus competidores. Este gesto es muy común entre deportistas de élite, lo utilizan para exponer un sentimiento, se ejecuta mirando a sus interlocutores presentes y no deja espacio a la duda. Quién levanta su dedo derecho y mira a alguien se muestra como el “primero entre iguales”.

Ese es el origen del significado de la palabra príncipe, “primero entre iguales” y tiene su origen etimológico en la palabra latina “princeps” y esta a su vez en la griega “arkhon”.

Según el DRAE.
príncipe.
(Del lat. princeps, -ĭpis).
1. m. Primero y más excelente, superior o aventajado en algo.

El término procede del griego “arkhon”, que significa primero, jefe, príncipe.

San Juan Bautista, tal como fue representado por Leonardo, está considerado como el príncipe de todos los santos católicos, es el único que en lugar de celebrar en el santoral el día de su muerte según la tradición común, celebra el día de su nacimiento, el 24 de Junio, fiesta solar de origen pagano.

Existe una oración al santo que comienza: “Gloriosísimo San Juan Bautista, precursor de mi Señor Jesucristo, lucero hermoso del mejor sol, trompeta del Cielo, voz del verbo eterno, sois el mayor de los santos y abanderado del Rey de la Gloria; más hijo de la gracia que de la naturaleza y por todas las razones, príncipe poderosísimo en el Cielo; Otorgadme el favor que os pido….”

Cuando el Bautista de Leonardo mira al espectador, este se proclama príncipe de los santos elevando su índice derecho. No debemos de olvidar que Leonardo sabía por la experiencia de su tiempo como deben ser tratados los príncipes.

Por todo lo expuesto podemos imaginar que en el momento en que el pintor decidió la expresión que el arquitecto Tomás debía de mostrar en la pintura de la última cena, este adoptó la que según su conocimiento le correspondía.
Para Leonardo el apóstol Tomas se postula frente a sus iguales, el resto de los apóstoles, como el primero, el jefe, “EL PRINCIPE”.

Ya he reseñado cuales eran los méritos de Tomás frente a sus compañeros: hermano gemelo de Jesús y arkhitekton. Tomás era por linaje y formación el “ARKHON ó PRINCIPE” de los apóstoles y su futuro jefe tras la muerte de Jesús.

Esa es la razón por la que Leonardo lo sitúa el más cercano al maestro, y el porque de su dedo índice derecho erguido, Tomás se manifiesta a sus compañeros como el sucesor Jesús.

No todos estarían de acuerdo, ni mucho menos……

Código 8.- Simón, que pasaría a llamarse Pedro, históricamente también es conocido como “Príncipe de los Apóstoles”.
Por los Evangelios sabemos que Pedro era Galileo, que vivía en Betsaida, que estaba casado, era pescador y hermano de Andrés. Su nombre original era Simón, pero según los evangelios Jesús, en el primer encuentro que tuvo con él, le dijo que se llamaría Cefas, que en arameo significa “piedra” y que derivó en el nombre Petrus, Pedro.

En ello se basa la tradición católica que lo nombra como el primer obispo de Roma, cargo que ocupó antes de supuestamente morir martirizado en el circo que ocupaba la colina del Vaticano. Pedro es pues la cabeza de la Iglesia de Roma.

Los evangelios recogen también la profecía de Jesús de que Pedro lo traicionaría tres veces. “Aun cuando la noche de la última cena, juró no apartarse de Jesús, al ser interrogado por los soldados romanos que lo habían detenido, negó tres veces conocerlo antes del canto del gallo.” (Mateo 26:69-75, Marcos 14:66-72, Lucas 22:54-62, Juan 18:25-27).

Leonardo Da Vinci realizó varios bocetos antes de representar a Pedro en la mesa de la última cena. La figura de pescador es presentada de forma independiente y dejando establecida la fisonomía que posteriormente adoptaría en la gran pintura.

En la mesa, Leonardo sienta a Pedro en un lugar secundario, inicialmente es el tercero a la derecha del maestro, aunque en el momento en que la pintura se detiene, Pedro progresa en movimiento hacía el centro, entre la figura de Judas, sorprendido por el empujón que recibe, y Juan que cede sin oposición ante el brazo izquierdo de Pedro.

La figura de Pedro es, de las trece del cuadro, la que se presenta con un movimiento más amplio, elementos de Pedro se muestran desde la izquierda de Judas, sobre el cuerpo de su hermano Andrés, hasta alcanzar a Juan y casi sobrepasarle.
Leonardo nos presenta a Pedro en extensión, casi abalanzándose sobre sus compañeros y con una sorpresa en su mano derecha.

Leonardo Da Vinci pinta a Pedro armado con una daga o puñal. Este elemento añadido a la difícil postura de su dueño es un gran interrogante.

Bien es verdad que se ha tardado en descubrir este detalle de la pintura, sin embargo tras su limpieza y restauración se ha podido comprobar que el brazo derecho de Pedro fue sujeto de bocetos previos por parte del pintor. No cabe duda que la difícil posición del brazo requirió un análisis detallado por parte del artista para representarlo de manera fidedigna y real.

Por último, sobre el cuerpo de Pedro aparece la mano izquierda de Santiago “el menor”, su posición parece indicar que realiza un intento rápido para sujetar a Pedro y que este no lleve a cabo sus intenciones.

Código 9.- ¿Qué nos cuenta Leonardo en la pintura de lo que él conoce?
Se debe remarcar que la pintura de Leonardo no es una fotografía del momento místico de la última cena, ese momento tal como está representado en las paredes de Santa Marie delle Grazie solo existió en la mente del artista, es una ficción creada por la imaginación de un sabio que dejó representado para el futuro su opinión sobre uno de los momentos más importantes de la historia de occidente.

Leonardo Da Vinci, como artista genial y hombre del renacimiento, envolvió su representación pictórica de la última cena en un simbolismo de gran fuerza significativa.

Leonardo leyó a los clásicos, entre ellos uno de sus favoritos fue el arquitecto del siglo I a.C. Marco Vitruvio. Leonardo tiene diferentes trabajos que analizan la obra de Vitruvio y sus postulados. En el cuadro de la última cena podemos “leer” alguno de ellos.

-La agrupación de los personajes de los apóstoles, que de tres en tres realiza Leonardo, sigue uno de los postulados pitagóricos que Vitruvio detalla en su tratado:
Les pareció bien escribir sus teorías y sus reglas en unos volúmenes de estructura cúbica “cybicis rationibus”: fijaron el cubo como el conjunto de 216 versos, donde cada norma no sobrepasase tres versos.

-La figura geométrica que enmarca la representación de Jesús es un triangulo equilátero, definida por Vitruvio como la figura perfecta en la cual la Luz alcanza la tierra.

-La pintura como representación de una escena de los evangelios está dotada de “significado” y “significante”. Dice Vitruvio: Lo “significado” es el tema que uno propone, del que se habla; “significante” es una demostración desarrollada con argumentos teóricos y científicos.

En el caso que tratamos es el significante la pintura sobre los muros de Santa Marie delle Grazie, su técnica pictórica, el uso del color y de la geometría, etc. Y su significado lo que el autor nos quiere transmitir y lo que nuestra mente nos puede evocar.

Por supuesto que cada observador tendrá una evocación diferente y que estaremos sujetos a la información que cada uno guardamos en nuestra mente.

¿Qué nos cuenta Leonardo de lo que él conoce?
En el desarrollo de los códigos anteriores he intentado presentar aspectos que permiten sustentar mi hipótesis sobre el significado de la pintura.

Leonardo refleja un momento de enorme tensión, el momento en que Simón Pedro armado con una puñal se enfrenta a Tomás, podemos comprender que la disputa se produce para dilucidar quién de los dos será el sucesor de Jesús cuando este muera. Quién será proclamado como “Príncipe” de los Apóstoles.

Cuadro 1- En este cuadro podemos ver como Simón Pedro se abalanza sobre sus compañeros cercanos: Judas y Juan. Su precipitación para alcanzar el centro de la escena le obliga a empujar a Judas, que responde sorprendido, y apartar a Juan con su mano izquierda, que dócilmente le facilita el paso.
La figura en movimiento de Simón Pedro se prolonga de izquierda a derecha como demostración del rápido movimiento del personaje.

Cuadro 2.- Simón Pedro esconde en su movimiento un puñal, nadie a su derecha puede verlo, ya que su propio cuerpo lo esconde. Este puñal muestra de manera determínate la intención violenta de Simón Pedro y que Leonardo propone al personaje.

Cuadro 3.- Estos tres personajes: Bartolomé, Santiago “el menor” y Andrés, por su posición si pueden observar claramente las intenciones de Simón Pedro, observan su rápido movimiento hacía el centro, y como porta un puñal oculto tras su cuerpo.
Destaca por un lado como Andrés, la figura más cercana a Simón Pedro, y su hermano de sangre, se encoge de hombros ante la actitud violenta y sus intenciones.
Por el contrario, tanto Bartolomé como Santiago “el menor”, aparecen sorprendidos por la acción que observan y el segundo intenta con su mano izquierda sujetar al violento.

Cuadro 4.- Enfrentado a Simón Pedro y por la izquierda de Jesús, Tomás también se encuentra en movimiento, el suyo es de declaración de una expresión, declama de forma determinativa su opinión de ser él “el primero” él es “el Príncipe”.
A su lado, Santiago intermedia, intentando evitar el contacto entre los movimientos opuestos de Tomás y Simón Pedro. Su brazo evita que Tomás progrese hacía la izquierda.

Cuadro 5.- Jesús, el maestro, permanece ausente del conflicto, su posición ensimismada no atiende de manera definida por ninguna de las partes en litigio, si bien es verdad que su mirada se orienta hacía su izquierda donde se encuentra Tomás, su hermano.

Cuadro 6.- Leonardo representa a Felipe de acuerdo con lo que se pensaba era su personalidad, como un “hombre ingenuo, algo tímido y de mente juiciosa”, el apóstol Felipe permanece con expresión introvertida frente al conflicto que observa. Felipe no toma parte, no actúa, aunque observa la discusión entre Simón Pedro y Tomás.

Cuadro 7.- Estos tres personajes de la derecha: Mateo, Tadeo y Simón, no son capaces de comprender bien cual es la razón del “tumulto” que ocurre en el centro de la mesa. Permanecen de espaldas a la acción, comentando entre ellos, y quizás con desagrado, lo que llega hasta sus oídos. Existen fisonomistas que determinan que Tadeo presenta la cara del propio Leonardo Da Vinci, que Mateo es el estudioso contemporáneo Marsilio Ficino y la de Simón la del filósofo griego Platón. Los tres personajes, Ficino, Leonardo y Platón dialogan entre sí.

(Marsilio Ficino. Vivió entre 1433 y 1499, y fue un destacado intelectual, doctor, músico y predicador de su tiempo. Su contribución más importante a la Historia Universal fue la traducción al latín de las obras completas de Platón, varios himnos órficos y dichos de Zoroastro.
Bajo la protección de Cosme de Médicis fundó la Academia de Florencia en la que nacería de facto el Renacimiento, y allí; compiló los textos mágicos del Antiguo Egipto conocidos como “Corpus Hermeticum”. Aspiraba a una fusión de platonismo y hermetismo con el cristianismo.
En sus 66 años de vida, jamás salió de Florencia, pero inspiró directamente a artistas como Botticeli, Miguel Angel, Rafael, Tiziano o Durero. Su biógrafo Giovanni Corsi lo describe como de “complexión ruda y rubio, con rizos, como el Mateo de La Ultima Cena de Leonardo”. (www.javiersierra.com)

Los tres personajes nos presentan el cuadro como un “Dialogo”: donde lo que se da por sabido no es lo que parece.

(Los diálogos de Platón)
Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, a través de las cuales se exponían, se discutían y se criticaban ideas filosóficas en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más interlocutores. Algunos de esos diálogos tienen el mismo argumento. Sócrates se encuentra con alguien que dice saber mucho, él manifiesta ser ignorante y pide ayuda al que afirma saber. Sin embargo, conforme Sócrates empieza a hacer preguntas, se hace patente que quien se dice sabio realmente no sabe lo que afirma saber y que Sócrates aparece como el más sabio de los dos personajes porque, por lo menos, él sabe que no sabe nada. Ese conocimiento, por supuesto, es el principio de la sabiduría. Dentro de este grupo de diálogos se encuentran Eutifrón (una consideración sobre la naturaleza de la piedad y la religión).

Es la última cena un diálogo donde el observador empieza a hacerse preguntas, y donde se hace patente que lo que se da por sabido no es lo que parece. Leonardo toma partido por Tomás, por el conocimiento como principio de la sabiduría:

Dijo Jesús: «El que busca no debe dejar de buscar hasta tanto que encuentre. Y cuando encuentre se estremecerá, y tras su estremecimiento se llenará de admiración y reinará sobre el universo».
Evangelio según Tomás

Código 10.- ¿Que conoce Leonardo que no cuenta en su pintura?
Leonardo Da Vinci fue uno de los grandes maestros del renacimiento, genial como pintor, escultor, arquitecto, ingeniero y científico. Su profundo interés por el conocimiento y la investigación fue la clave tanto de su comportamiento artístico como científico. Sus innovaciones e investigaciones científicas anticiparon muchos de los avances de la ciencia moderna.

Leonardo tuvo acceso a escritos que guardan secretos y conocimientos de la antigüedad, y a los que hoy no pueden acceder en forma alguna los investigadores que se interesan por la historia antigua. La Iglesia Católica guarda en la cripta del Vaticano miles de manuscritos de los que se desconoce su contenido y procedencia.

Leonardo conocía el peligro que tenía revelar alguno de los secretos a los que él tuvo acceso, por ello muchas de sus anotaciones particulares, y algunas de sus obras públicas, están realizadas en una clave secreta que permite ocultar a la vista general la información que el artista plasma para un futuro lector, y que con la clave indicada, podrá descifrar en su momento.

Leonardo muestra a través de sus dibujos arquitectónicos su maestría en la composición, claridad de expresión y fundamentalmente, un profundo conocimiento de la antigüedad romana, sus investigaciones sobre los textos de Vitruvio y la geometría permite asegurar que tenía un intenso conocimiento sobre la ciencia antigua y sus enseñanzas.

Y es en la ciencia de la arquitectura donde se guarda el saber de la antigüedad. Desglosar el saber y conocimiento que Leonardo atesoraba a través de los textos de Vitruvio no tiene porque parecer forzado, muy al contrario, Leonardo se identifica de manera completa con el arquitecto romano, y con toda seguridad fue entendedor de todas las enseñanzas de su lejano maestro en el tiempo.

Que es sino el “Hombre de Vitruvio” más que una identificación del joven Leonardo en el canon vitruviano. El artista del renacimiento se muestra en el interior de las claves de la época clásica. En este dibujo Leonardo reconoce que posee las claves de Vitruvio. Esa es la lectura del famoso icono, Leonardo comprende y alcanza “El Supremo Templo de la Arquitectura” que Vitruvio detalla.

No es posible comprender el significado de las palabras de Vitruvio sin realizar un largo aprendizaje. Dice Vituvio: “En conclusión, la ciencia de la arquitectura es tan compleja, tan esmerada, e incluye tan numerosos y diferenciados conocimientos que, en mi opinión, los arquitectos no pueden ejercerla legítimamente a no ser que desde la infancia, avanzando progresiva y gradualmente en las ciencias citadas y alimentados por el conocimiento nutritivo de todas las artes, lleguen a alcanzar el supremo templo de la arquitectura.”

Es imposible en un breve texto como este poder exponer las claves de forma completa y ordenada, en su defecto propongo un índice que permita a quién este interesado realizar una búsqueda ordenada a través de los medios de los que hoy disponemos al alcance de todos.

La estirpe de Jesús, el maestro arkhitekton.
En el Judaísmo, el reinado de David representa la formación de un estado judío coherente, con su capital política y religiosa en Jerusalén y la institución de un linaje real que culminará en la era Mesiánica.
En el Cristianismo, David tiene importancia como el ancestro del Mesías. Muchas profecías del Viejo Testamento indicaban que el Mesías descendería de la línea de David; los Evangelios de Mateo y Lucas trazan el linaje de Jesús hasta David para completar este requerimiento.

Tal y como narran los evangelios, a José lo recordamos como descendiente del linaje de David (Mt 1,20 y Mt 13,55), la estirpe humana de la que nació Jesús.

Aunque de José únicamente conocemos algo de su padre, y aún con ciertas dudas, ya que aparece con dos nombres distintos en los evangelios. Según Mateo se llamaba Jacob (Mt 1,16) y según Lucas Helí (Lc 3,23). Algunos exegetas han afirmado que Jacob y Helí eran hermanos y que por la “ley del levirato” uno era el padre biológico y el otro el legal. La “ley del levirato” nos sale descrita en el libro del Deuteronomio (Dt 25,5-6) y consistía en que si dos hermanos vivían juntos y uno de ellos moría sin hijos, su hermano se casaría con la esposa de éste, o sea, con su cuñada.

Según Mateo y Marcos, San José y su hijo Jesús comparten el mismo oficio, ambos son según las escrituras “tekton”. Palabra griega que significa en particular que eran carpinteros constructores.

¿No es éste el hijo del tekton? ¿No se llama su madre María, y sus hermanos, Jacobo, José, Simón y Judas (Tomás)? (Mt 13,55)

¿No es éste el tekton, hijo de María, hermano de Jacobo, de José, de Judas (Tomás) y de Simón? ¿No están también aquí con nosotros sus hermanas? Y se escandalizaban de él. (Mc 6,3)

En el mismo evangelio apócrifo “Historia de José el carpintero” se nos dice que José, ejercería el oficio de carpintero en compañía de sus dos hijos, ya que vivía del trabajo de sus manos.

Arkhitekton, maestro carpintero. palabra compuesta por:
Arkhi, el primero, maestro.
Tekton; obrero que construye, carpintero

Los griegos recogían con este término la tradición de los directores de las obras, principalmente de carácter religioso, que provenían de las culturas fenicias, egipcias y sumerias. Este término fue el origen del término architectus latino y el actual arquitecto.

El oficio de arquitecto era enseñado de padres a hijos, igual que el de carpintero, José el padre de Jesús fue carpintero y Judas Tomás, conocido como el hermano de Jesús era arquitecto, por lo que podemos asegurar con altísima probabilidad que Jesús conocía el oficio de su padre y su hermano y por lo tanto él era también arquitecto, un constructor de templos.

Existen en los evangelios datos suficientes como para reconocer a Jesús en el mismo oficio que su linaje, tal como Vitruvio dejó escrito la arquitectura requiere una aprendizaje que debe iniciarse desde la infancia.

Según el relato de Lucas, en el viaje de regreso a Nazaret, María y José, después de una jornada de viaje, preocupados y angustiados por el niño Jesús, lo buscan inútilmente entre sus parientes y conocidos. Vuelven a Jerusalén y, al encontrarlo en el templo, quedan asombrados porque lo ven “sentado en medio de los doctores, escuchándoles y preguntándoles” (Lc 2, 46). Su conducta es muy diversa de la acostumbrada. Y seguramente el hecho de encontrarlo al tercer día revela a sus padres otro aspecto relativo a su persona y a su misión. Jesús asume el papel de maestro, como hará más tarde en la vida pública, pronunciando palabras que despiertan admiración: “Todos los que lo oían estaban estupefactos por su Inteligencia y sus respuestas” (Lc 2, 47). Manifestando una sabiduría que asombra a los oyentes, comienza a practicar el arte del diálogo, que será una característica de su misión salvífica. Su madre le pregunta: “Hijo, ¿por qué nos has hecho esto? Mira, tu padre y yo, angustiados, te andábamos buscando” (Lc 2, 48).

La respuesta de Jesús, en forma de pregunta, es densa de significado: “Y ¿por qué me buscabais? ¿No sabíais que yo debía ocuparme de las cosas de mi Padre?” (Lc 2, 49).

En otro momento de los evangelios Lucas relata la parábola del constructor:
14:28 Porque ¿quién de vosotros, queriendo edificar una torre, no se sienta primero y calcula los gastos, a ver si tiene lo que necesita para acabarla?
14:29 No sea que después que haya puesto el cimiento, y no pueda acabarla, todos los que lo vean comiencen a hacer burla de él,
14:30 diciendo: Este hombre comenzó a edificar, y no pudo acabar.

Jesús conocía el procedimiento de un arquitecto para calcular un presupuesto de obra, y la vergüenza que significa en el oficio no hacerlo de manera correcta.

En otro momento de los evangelios Juan relata el siguiente episodio:
Se acercaba la Pascua de los judíos y Jesús subió a Jerusalén.
Y encontró en el Templo a los vendedores de bueyes, ovejas y palomas, y a los cambistas en sus puestos.
Haciendo un látigo con cuerdas, echó a todos fuera del Templo, con las ovejas y los bueyes; desparramó el dinero de los cambistas y les volcó las mesas;
y dijo a los que vendían palomas: “Quitad esto de aquí. No hagáis de la Casa de mi Padre una casa de mercado.”
Sus discípulos se acordaron de que estaba escrito: “El celo por tu Casa me devorará.”
Los judíos entonces le replicaron diciéndole: “Qué señal nos muestras para obrar así?”
Jesús les respondió: “Destruid este Santuario y en tres días lo levantaré.”
Juan 2,1-25

La estirpe de Jesús es la de los constructores de templos, la que proviene del Rey David y de Salomón, los constructores del primer templo de Jerusalén.
El propio Jesús, en los episodios señalados, vive el templo como lugar de aprendizaje en su niñez, conoce los procedimientos que son responsabilidad de un “director de obra” y en su etapa adulta lucha contra los fariseos que convierten al templo de Jerusalén en un mercado.

La estirpe de Jesús es depositaria de la tradición primordial del “Libro de la Ciencia Sagrada”. (1)

Leonardo es conocedor de esta realidad y del cambio radical que significa el ascenso de Simón Pedro a la cabeza de los apóstoles. Para Leonardo, el sucesor natural de Jesús es su hermano Tomás, arquitecto de la estirpe de David, y conocedor de la Ciencia Sagrada. En la pintura él deja cifrado para el futuro, su conocimiento de los hechos y que son determinantes para la usurpación por parte de Simón Pedro del lugar que debería de ocupar Tomás.

La victoria de los pescadores frente a los arquitectos
Las enseñanzas de la Ciencia Sagrada están muy alejadas de la vida de un humilde pescador, Simón Pedro, su hermano Andrés y los hermanos Santiago y Juan, no habían recibido nunca las enseñanzas necesarias para convertirse en los guías espirituales de los sucesores de Jesús.

El lugar del príncipe de los Apóstoles estaba reservado por conocimiento y linaje a Tomás, el mellizo de Jesús, él era arquitecto y conocedor, igual que su hermano, de los secretos de la Ciencia Sagrada.
La vida de Tomás tras la muerte de Jesús es una incógnita, los evangelios apócrifos determinan que marchó a la lejana India a predicar y construir un palacio, su evangelio no fue considerado como canónico y sus enseñazas no fueron recibidas en occidente por los seguidores de Jesús.

Por contra Simón Pedro fue revestido por los atributos que por ley le correspondían al Príncipe de la Ley Sagrada, desde el significado de su nombre, Pedro (la piedra principal sobre la que construir un nuevo edificio) que figura de manera específica como recibido por Jesús personalmente, y que contraviene la antigua tradición, como la hipótesis de su muerte en Roma en la colina del Vaticano, como la asunción como propios de los símbolos de las dos llaves, una de oro y otra de plata, que pertenecían a Jano, dios de los arquitectos, y que Simón Pedro adopta como símbolo representativo de su poder en la iglesia.

Todo los símbolos con los que se reviste el traidor Simón Pedro pertenecen a la tradición de los arquitectos del linaje de David y que son necesarios para presentarse como el nuevo príncipe de los apóstoles. El nombre de Pontífice, que es asumido por Simón Pedro, tiene su origen en el que recibían los constructores de puentes en la antigüedad.


Las llaves de los misterios de Jano

Leonardo es conocedor de la traición que el linaje de Jesús sufre por la acción de Simón Pedro, por ello lo representa a él de forma tan explicita, en movimiento, con un puñal en su mano derecha y actitud violenta contra Tomás.

El símbolo de Jesús
“Yo soy el Alfa y el Omega, el principio (arjé) y el fin (télos)” (Apoc. 21, 6)

Según el Apocalipsis de Juan, Jesús se presenta hasta tres veces como el “Alfa y el Omega” a sus discípulos. La “sentencia” tiene un sentido filosófico antiguo y complejo y no es posible en este ensayo desarrollar su significado completo, pero el lector comprenderá como directamente relacionado que los discípulos de Jesús identificasen a su Maestro con la letra Alfa, la primera del alfabeto griego.
La letra alfa ha sido asociada a un triángulo y también a la forma de un compás abierto desde la antigüedad, los seguidores de Jesús se identificaban con la letra alfa, igual que todos los arquitectos desde la antigüedad, aun hoy esta letra del alfabeto es identitaria de los colegios de arquitectos como un compás abierto.


La letra Alfa como un compás

La traición de los apóstoles pescadores de origen, frente a los arkhitekton, el original linaje de David y Jesús, tiene una gran evidencia en la apropiación de uno de los dos símbolos principales de los Arkhitekton.

El apóstol Tomás es representado con la escuadra que le identifica con su oficio y su conocimiento. El otro símbolo de los Arkhitekton, el compás, fue usurpado por los pescadores.

El compás es un instrumento que sirve para determinar la figura más perfecta de todas, imagen sensible de la Realidad Celeste, que es precisamente lo que está simbolizando la cúpula o bóveda del Templo. El compás es el emblema de la Inteligencia divina, del “Ojo de Dios” que reside simbólicamente en el interior del corazón del hombre, la luz del intelecto superior que disipa las tinieblas de la ignorancia y nos permite acceder al interior de lo sagrado. Por ello mismo el conocimiento de la “ciencia del compás” implica una penetración en los arcanos más secretos y profundos del Ser. Sin embargo, el conocimiento plenamente efectivo de esos misterios, sería como la culminación, si así pudiera decirse, del proceso mismo de la iniciación.


La escuadra y el compás son los símbolos de los Arkhitekton

Los primeros seguidores de Jesús se identificaban con el símbolo del compás marcado en murales, objetos y escritos. (aun hoy en día es el símbolo identificativo principal de los arquitectos conjuntamente con la escuadra)

El compás cristiano se representaba también como una letra alfa, podemos ver en la historia de la iconografía cristiana innumerables ejemplos que identifican la primera letra del alfabeto griego con un compás de arquitecto. Alfa, la primera letra del alfabeto.

Los pescadores, los traidores al verdadero mensaje cristiano, usurparon la iconografía cristiana y dotaron de un nuevo significado a la letra alfa, determinaron que sería un pez e inventaron un nuevo significado para él.

Los cristianos seguidores de los apóstoles pescadores asociaron con un pez (Ichthys), la profesión de fe, la razón por la que adoraban a Jesús y estaban dispuestos a morir por él. Los creyentes son “pequeños peces”, según el conocido pasaje de Tertuliano.

Este nuevo significado anuló el original, el compás que se identifica con el conocimiento y que acompaña a Tomás y al espíritu de su evangelio por ser el instrumento de los maestros carpinteros, se convirtió en la silueta de un pez.

La manipulación de un símbolo, que en origen representa la iniciación y la sabiduría, se convierte en un símbolo de fe, de anulación de la búsqueda de la sabiduría por el hombre. El pez es el nuevo símbolo del hombre manso, que está dispuesto a morir por la indicación de su príncipe.

Fe frente a conocimiento.

Leonardo, un hombre de conocimiento, dejó reflejado en su pintura, en forma de “dialogo”, su parecer sobre la traición que sufrieron las enseñanzas de Jesús.

Dijo Jesús: «Reconoce lo que tienes ante tu vista y se te manifestará lo que te está oculto, pues nada hay escondido que no llegue a ser manifiesto».
Evangelio de Tomás

EPILOGO
La Virgen de las Rocas son dos pinturas diferentes, la original anterior a la de “La última cena” es un cuadro en “clave”, cargado de significación hermética y simbólica.

La razón por la que Leonardo tuvo que repetir el cuadro esta dentro de la tela.
A la izquierda el original, en él Leonardo dibuja a la Virgen con dos niños gemelos, y el arcángel Uriel señalando a uno de ellos.
Esto no dejó muy satisfechos a sus clientes y fue necesario su repetición. El segundo parece realizado por un alumno más que por el maestro. Uno de los gemelos se convierte en Juan Bautista (de mayor edad) y Uriel cambia de postura dejando de señalarlo.


Uriel: Su nombre significa “Fuego de Dios”

Uriel
Es el Arcángel de la salvación. Fue el guardián de las puertas del paraíso, advirtió a Noé sobre el próximo diluvio; reveló a Ezra los misterios celestes, guió a Abraham hacia la región caldea; trajo a la tierra el desaparecido arte de la alquimia y la ciencia hebrea de la Cábala. Bajo su dominio está la ciencia.
¿Que nos advierte Uriel en el primer cuadro de Leonardo?

La diferencia más notable a simple vista entre ambos cuadros es que mientras en el primero se presentan dos niños gemelos, y por lo tanto de la misma edad, Jesús y su hermano gemelo Tomás, en el segundo Tomás es sustituido por Juan, primo hermano de Jesús y de mayor edad. Algunos estudiosos determinan que Jesús era siete años menor que Juan Bautista.

Leonardo en varias de sus pinturas siempre representa a Jesús más joven que su primo Juan.

Sin embargo en la pintura original los niños, Jesús y Tomás, son idénticos. (Esta pintura fue rechazada por sus clientes).

La Virgen de las Rocas se presenta en el interior de una caverna, las enseñanzas de Platón eran muy próximas a Leonardo y su círculo de estudiosos:

“Platón imaginó a la raza humana como un grupo de personas encadenadas dentro de una caverna, cuya única noción de la realidad son las sombras que un fuego exterior proyecta sobre la pared de la cueva. Cuando uno de los prisioneros escapa y regresa para informarles que sus percepciones las crean manipuladores desde afuera, los otros esclavos intentan matarlo. Platón ofrece esta parábola para ilustrar la falsedad de la percepción sensible como base del conocimiento”.

¿Es el cuadro original de la Virgen de la Rocas una información traída desde el exterior de la caverna, sobre la falsa percepción de la historia de Jesús?

Esta pintura original, y anterior al cuadro de “La última Cena”, presenta de manera anticipada el mismo mensaje oculto. Leonardo explica de forma hermética cual es según su conocimiento el detentador del verdadero mensaje de Jesús.

La composición de la parte central de la pintura presenta una geometría invisible que se configura desde la posición de las manos de la Virgen. Su mano izquierda en postura singular, se apoya indicando dolor, sobre el vértice superior de un triángulo que engloba al niño Jesús y a la mano de Uriel.

Por el contrario su mano derecha recoge el círculo trazado por compás que engloba al niño Tomás, que además es señalado por el dedo de Uriel.

El niño Jesús es la Luz (triángulo), Tomás es el conocimiento (círculo). Y solo a través del conocimiento podremos conocer a la Luz. Mensaje hermético que nos presenta Leonardo en este primer cuadro. (En el segundo este mensaje desapareció).

Uriel, el vigilante de la puerta del paraíso y por ello conocedor de la verdad, nos índica quién es el heredero del mensaje de Jesús, Uriel señala a Tomás como sucesor. Es Tomás el príncipe de los Apóstoles.

La “Ley del levirato”
La “ley del levirato” sale descrita en el libro del Deuteronomio (Dt 25,5-6) y consistía en que si dos hermanos vivían juntos y uno de ellos moría sin hijos, su hermano se casaría con la esposa de éste, o sea, con su cuñada.

Si unos hermanos viven juntos y uno de ellos muere sin tener hijos, la mujer del difunto no se casará fuera con un hombre de familia extraña. Su cuñado se llegará a ella, ejercerá su levirato tomándola por esposa, y el primogénito que ella dé a luz llevará el nombre de su hermano difunto; así su nombre no se borrará de Israel. Pero si el cuñado se niega a tomarla por mujer, subirá ella a la puerta donde los ancianos y dirá: «Mi cuñado se niega a perpetuar el nombre de su hermano en Israel, no quiere ejercer conmigo su levirato.» Dt 25,5-7

A la muerte de Jesús, su hermano gemelo Tomás, y para cumplir la ley, tuvo que casarse con la mujer de su hermano. De esta manera se mantuvo la dinastía de David y su nombre no se borró de Israel.
En el evangelio de Felipe la Magdalena es llamada “compañera” (koinonós) de Jesús. Fue Tomás al casarse con Magdalena el nuevo “Maestro” de los “constructores de templos” de la dinastía de Jesús.

DESPOSYNI
La palabra desposyni viene del griego antiguo. Significa “del Maestro, del Señor” y era un estilo reservado exclusivamente a los de la misma familia de Jesús - descendientes de Jesús o de sus hermanos. Este nombre se reservaba exclusivamente a sus parientes carnales y, durante el primer siglo y medio, era un nombre enormemente respetado y estimado.

Eusebius, obispo de Cesárea (260-340 d.C.), registró que, al tiempo del Rey Herodes, el Grande, fueron oficialmente quemados documentos de registro genealógico relativos a la familia desposyni de Jesús, según instrucciones del Rey.

El historiador palestino del siglo II Hegesippus registró que, durante el reinado del emperador romano Dominiciano (81-96 d.C.) la ejecución de todos los herederos de desposyni fue ordenada por decreto imperial. Pero, aunque muchos fueran hechos prisioneros, algunos fueron sueltos. Hegesippus declaró: “Ellos se tornaron líderes de las iglesias porque habían nacido como prueba y testimonio y porque eran de la familia del Señor.”

El historiador Julius Africanus de Edessa, in Anatolia (160-240 d.C.), escribió que, siguiendo a los registros genealógicos de la familia de Jesús, quemados en el siglo I, “algunas personas más cuidadosas mantenían registros propios porque acordábanse de los nombres o los recuperaban en copias, y enorgullecíanse por preservar la memoria de su origen aristocrático. Estas personas eran conocidas como desposyni debido a su relación con la familia ‘del Salvador’.” Laurance Gardner

SANTO TOMAS, APÓSTOL

Celebra su fiesta en el santoral cristiano el 21 de diciembre, día del solsticio de invierno y una de las puertas del calendario romano del dios Jano, dios de los arquitectos antiguos.
A Tomás se le representa con una escuadra de madera, pués su oficio era el de arquitecto.
Santo Tomás es patrono de constructores, arquitectos, jueces y teólogos, todos ellos oficios de autoridad.

Tomás, el Maestro de los “Arkhitekton” de la estirpe de David.

© Carlos Sánchez-Montaña

(1) La ciencia Sagrada
“La Ciencia Sagrada de los Magos parece haber sido la nodriza o la madrina de todas las fuerzas intelectuales, la Llave de todas las oscuridades divinas y la reina absoluta de la sociedad en aquellas épocas en que estaba reservada exclusivamente para la educación de los -arkhitekton-. Concilió los principios de todas las ciencias y de todo progreso intelectual humano en los osados cálculos de Pitágoras. Para esta ciencia, dijo la multitud, no existe nada imposible; gobierna los elementos, conoce el lenguaje de las estrellas (astrología antigua) y dirige los cursos planetarios…ella dispone de todas las formas y distribuye la belleza o la fealdad; con la vara de Circe…y puede conferir riqueza a sus adeptos mediante la transmutación de los metales y la inmortalidad mediante su quintaesencia o elixir compuesto de oro y luz. Tal fue la Ciencia Sagrada de los Magos desde Zoroastro a Manés, desde Orfeo a Apolonio de Tyanna…” -Eliphas Levi

ENLACES RELACIONADOS

9.11 y “Gemini” de da Vinci

-El Evangelio de Tomás
-El enigma de Vitruvio
-Arkhitekton, el obrero del Primero
-El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga
-¿Por que Santiago viene a la Gallaecia?
-Introducción a la Ciencia Sagrada
-Biografía de Leonardo Da Vinci
-IANVS, Vigilante del equilibrio del universo
-La Biblioteca Vaticana
-Marsilio Ficino

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ANKH. La llave del ali ento de vida

COMUNICACION
“La comunicación humana surgió en el momento en que nuestros ancestros en su lucha por la supervivencia y en respuesta a sus instintos se vieron obligados a transmitir a quienes les rodeaban, sus impresiones, sentimientos, emociones. Para ello se valieron de la mímica, de los gritos y las interjecciones, lo que constituyó un lenguaje biológico.
Posteriormente surgió el lenguaje hablado y las manifestaciones pictóricas. Aparecen las pinturas rupestres, los jeroglíficos; pudiendo así el hombre, por primera vez expresar su pensamiento de un modo gráfico.
La línea divisoria en la evolución de la comunicación que se halla entre el hombre y los animales hace alusión al carácter concreto y situacional de la comunicación animal frente al potencial simbólico y abstracto del lenguaje humano.
Para el plano vocal puede introducirse la distinción lingüísticamente elaborada entre primera articulación de monemas (simples o lexemas y complejos o morfemas) y la segunda articulación de fonemas, finitos en número y dependientes del cálculo matemático de combinaciones, así como de limitaciones biológicas.
La relación entre las palabras y las cosas, esto es, el problema de la referencia, remite de inmediato a la mediación que suponen los procesos cognitivos del hombre, mediante los cuales organiza su experiencia sensorial. La teoría de la abstracción aristotélica juega aquí un papel fundamental y ha sido contrastada experimentalmente. La actividad de nombrar puede considerarse como la peculiaridad humana para hacer explícito un proceso que es bastante universal entre los animales superiores: la organización de los datos sensoriales. Esto supone una categorización de los estímulos o una etiquetación de la realidad, a la que siguen procesos de transformación y de diferenciación. Ello parece dar prioridad al pensamiento sobre el lenguaje. Pero, por otro lado, como decía Rousseau, “hay que enunciar proposiciones para tener ideas generales”, apreciación aparentemente confirmada por el aprendizaje escolar.”

Texto original extractado de Angel Jesús Pérez Jiménez
“La comunicación humana y el lenguaje. Lenguaje natural y lenguajes formales”


LA PRIMERA PALABRA
La tesis que defiendo se basa en que tanto los humanos como los animales superiores fueron en un momento de la evolución un conjunto común, en ese momento un segundo antes en que el hombre iniciase su camino diferente y solitario existía al menos una interjección, un monema común a todos ellos, que aun careciendo de valor simbólico si hacía referencia a una experiencia sensorial, esa interjección común a todos pudo ser el sonido producido por los seres vivos en su respiración, en concreto a la explosión de aire hacia afuera que en castellano se llama “aspiración”, ese sonido común a todos los animales superiores permite a través de la experiencia de los individuos de una comunidad animal comprobar la existencia de “vida” en cada individuo. Y su no recepción la confirmación de la experiencia “muerte” en él.

Es fácil comprobar el sonido que produce la aspiración tras una carrera de un caballo, un perro, un león y un hombre.
Es el sonido de la vida.

El simbolismo que los primeros homínidos dieron a este fonema estuvo ligado directamente a la vida en el hombre. La desaparición paulatina de su pronunciación por un congénere o por un animal significaba la retirada de la vida en su poseedor, más tarde este sonido fue definido como el aliento de dios cedido temporalmente a los hombres.

Ese fonema es el Fricativo-Velar-Sordo representado por el dígrafo kh.
Sabemos que lo estamos pronunciandolo correctamente cuando al hacerlo oímos ja, pero a la vez generamos una onda expansiva que apaga de golpe la llama de una vela situada a doce centímetros de la boca y un poco hacía abajo.

EL SIGNO DEL ALIENTO DE VIDA
Las primeras escrituras conocidas fueron inventadas por los egipcios y los mesopotámicos durante el milenio IV a.C. Al principio, los signos fueron sólo dibujos de objetos, y su finalidad era referirse a esos objetos o expresar una idea fácilmente sugerida por su contemplación.

SUMER
ANU (An): Era el dios del cielo, “an” significa cielo en sumerio. Anu tuvo un papel preponderante como dios original del universo. Su ideograma en caracteres cuneiformes también servía para describir la palabra “dios” y se le representaba mediante una estrella de la que nacían unos rayos de luz.

Posteriormente Anu fue sustituido por el dios Enlil como creador de la humanidad.
Los súmeros identificaban la palabra del dios Enlil con su espíritu, una liturgia sumeria decía: “La pronunciación de tu boca es viento benéfico, el aliento de vida de los campos”. Para los súmeros el aliento de Dios era un cálido torrente de luz.

EGIPTO
En Egipto se identifico el aliento divino con un ideograma, el dibujo del disco solar cruzado por líneas horizontales significa el aliento de la vida.


El disco solar y sus rayos vistos por quien los recibe

En Egipto el sonido kh del fonema Fricativo-Velar-Sordo se representaba por el ideograma.

El ideograma del aliento de vida
El aliento solar cedido a los hombres y generador de toda vida.

Jeroglífico del fonema kh

Escritura del fonema kh

Posteriormente el ideograma (kh) dio como resultado el fonograma ankh.
Los rayos solares intangibles se materializaron en el símbolo de la llave recibida desde el mismo disco solar.

ANKH

La llave del aliento de vida
Su signo jeroglífico significa vida y es un símbolo que apunta a la divina y eterna existencia.

El Ankh es representado en ocasiones como un objeto con procedencia directa desde el disco solar que es ofrecido al faraón para pueda administrar el aliento de vida entre los hombres.
En otras aparece en las manos de los Dioses como un símbolo de Vida Eterna y como “llave de los misterios de la naturaleza, tal como el hombre, microcosmos, es la llave del macrocosmos. También suele aparecer en las manos de los Dioses frente a la nariz del rey, otorgándole el “aliento de vida”, o cuando como chorros de agua en forma de Ankh fluyen sobre el rey durante la purificación ritual.

Como símbolo de la imperecedera fuerza vital fue representada en las paredes de templos y en estelas.


Aparece grabado en piedra en los dinteles de las puertas de los templos, también solía grabarse en bajos y altos relieves como el centro de un motivo ornado por báculos de Anubis y navegando sobre la Barca Solar.

Como amuleto, al Ankh, se le atribuiría la capacidad de atraer y conservar el aliento de la vida y las fuerzas vitales.

Son muy numerosos los grabados y esculturas en los que aparece un dios o diosa con la cruz en la mano, acercándosela a la nariz de algún otro dios o protegido. Con este gesto el portador de la cruz insuflaba aliento de vida al otro, quien a su vez, lo recibía a través de las ventanas de su nariz.

Existen importantes palabras compuestas que poseen el fonema kh como referencia al aliento de Dios.

AKH-EN-ATON

El significado del nombre de Akhenaton es “Simbolo Vivo de Aton”

TUT-ANKH-AMON

El significado del nombre de Tutankhamon es “Imagen Viviente del señor dios Amón”

En la cultura egipcia el sonido representado por el dígrafo KH se asociaba con la soberanía delegada por la divinidad en la figura del faraón.

GRECIA
El sonido “kh” egipcio fue recogido por la letra griega Chi.

La cruz de la letra griega Chi asumió el valor sagrado que el jeroglífico Ankh tenía y su utilización en algunas palabras griegas hizo referencia al aliento sagrado de la tradición egipcia.

La Chi griega representa la “escritura de la luz por la luz misma, la señal de su paso, la manifestación de su movimiento y la afirmación de su realidad. Es su verdadera firma.” Fulcanelli

ARKHÉ
Concepto mencionado por los primeros filósofos jonios de la Escuela de Mileto, considerado como el principio originario común a todas las cosas, origen y fundamento de lo real; a la vez fuente de donde todo surge, y fin o término hacia donde todo se dirige o vuelve.

El arkhé como concepto filosófico utiliza sin embargo el digrafo KH para vincular su significado con la pregunta por el principio originario, la causa primaria, la causa de las causas, el arkhé, que es el origen de todas las cosas.

… la raíz de arkhé expresa que Dios es principio de todo…
LAS IDEAS-CLAVE DE LOS NOMBRES DIVINOS DE PSEUDO DIONISIO SEGÚN EL USO LÉXICO
Pablo A. CAVALLERO (Universidad de Buenos Aires – CONICET)


En el inicio del Evangelio de San Juan este escribe: “En arkhé én o lógos”
De esta manera escribe sobre el innombrable. Sobre la causa de todas las causas.
“Esta página no es una más entre los cientos de páginas de la Biblia, sino que es la más admirada y la más leída. Tan extraordinaria era la admiración por esta página en que se explica el origen de todo lo creado en la palabra, se identifica a la palabra con Dios.”
Mariano Arnal

Ha sido traducida al latín de manera interesada por: “In principio erat Verbum”, y luego al castellano de manera más interesada aún: “En el principio era la Palabra”
Esa “Palabra”, ese “Verbum”, es Arkho. “En arkhé én o lógos”
El tetragrama del innombrable, la divinidad, su nombre escrito en la mesa de Quiroga y en todos los crismones sobre las puertas sagradas.

El dueño del aliento de vida, del ankh, del ankhé, del verbo.

VER:


El Primero
La Causa de todas las Causas


DINTEL
El tetragrama de Arkho es la señal en piedra más repetida a lo largo de los caminos de Europa.
Su presencia muestra al igual que en otras culturas: (en dinteles de entrada a los templos, en lápidas y en relieves), la llave del Aliento de Vida.

En la cultura greco-romana el sonido representado por el dígrafo KH se asociaba con la soberanía delegada por la divinidad en la figura del arkhonte (el príncipe).


El tetragrama de Arkho en la mesa de Quiroga

ORIENTE
Los chinos llaman a el Chi “el aliento del dragón cósmico del Universo”, el aliento, la energía vital que se recibe por la respiración y como energía o fuerza de la vida está en el aire, circulando constantemente a nuestro alrededor e influyendo en cada momento de nuestra vida.

Ki en japonés significa: corazón, éter, aliento, soplo, vapor, temperamento, etc., pero en general se refiere al fluido vital o energía que emana de la fuente universal para dar vida a todo lo existente.

EL ideograma con el que se identifica este concepto se compone de dos signos: La parte superior representa el vapor, el éter, como sinónimo de la energía o espíritu que vivifica la creación y en la parte inferior representa el astro brillante de donde el aliento de vida procede.

El ideograma oriental recoge el ideograma egipcio y el signo en cruz de la chi griega, mostrando la procedencia común de las tres representaciones.

“La fuente de vida del nacimiento y del cambio es el ki, todo lo que existe bajo el cielo y la tierra obedece a esta ley. El ki de la periférica envuelve al cosmos, el ki del interior lo activa todo.” ( Nei-Jing )

(KH)
Fonema Fricativo-Velar-Sordo
La kh del sánscrito suena como k seguida de una pequeña explosión de aire.
En castellano disponemos de este fonema: nuestra fricativa velar sorda es la “j”.
En francés e inglés que no tienten este sonido, tratan de acercarse a él mediante el dígrafo KH, con la oclusiva-velar-sorda K más la aspirada-sorda H.
Sus correspondencias coptas son x(s)y 4(B), deviniendo también frecuentemente en Ñ¥ xpr = ¥wpe, xt = ¥e.
En código ASCII se escribe como “x”.
Código Gardiner: Aa1

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Vitru vio versus Agripa

Merece el vocablo “versus” una breve explicación previa, su significado: hacia, en dirección de, si se utiliza como adverbio y vuelto, inclinado hacia, cuando se usa como preposición, es en realidad el opuesto al que se utiliza cotidianamente: en contra, opuesto, enfrente, contrario. Se desprende entonces que el titulo de esta presentación trata sobre como descubrir la figura de Vitruvio “mirando” a la de su contemporáneo Agripa.

Vitruvio mirando a Agripa
La primera parte de la investigación que estoy realizando sobre la enigmática figura del arquitecto romano del siglo I a.C., Marco Vitruvio Polion (Marcus Vitruvius Pollio) la presento a través de la página www.vitruvio.es

Vitruvio nació en el siglo I a.C. arquitecto y tratadista romano, no se conoce ninguna obra proyectada o construida por él. La fama de Vitruvio se debe en exclusiva al tratado “De Architectura”, la única obra de estas características que se conserva de la antigüedad clásica.

Después de trabajar sobre algunos textos antiguos creo que son muchas y diversas las evidencias que permiten vislumbrar que la sombra que el nombre de Vitruvio proyecta, y que hasta nuestros días alcanza, no es otra que la de la figura verdadera del mejor arquitecto romano de la historia: Marco Vipsanio Agripa (Marcus Vipsanius Agrippa).

No es posible imaginar como no pudieron coincidir durante la “década prodigiosa” de los años veinte del siglo I a.C. dos arquitectos tan excepcionales como Vitruvio y Agripa, en la misma ciudad de Roma y bajo la protección de Augusto, y que mientras uno escribía el mejor y más completo tratado sobre arquitectura clásica, el otro proyectaba y ejecutaba las más grandiosas obras de edificación y urbanismo del mundo romano.

Ortiz y Sanz escribe en sus memorias sobre la vida de Vitruvio como Frontino, en el siglo I d.C., en el momento de tratar sobre los acueductos de la ciudad de Roma y los términos técnicos para describir los elementos que los componen, reconoce confusión entre ambos arquitectos en aquel tiempo, no sabiendo bien a quien referir la autoría de tales términos e ideas de ingeniería. Y que parece como extendida en esa época la sustitución de uno por el otro, quedando establecido según Frontino que fue Agripa, y no Vitruvio, el nombrado por Augusto “Prefecto” de las aguas en Roma.

Ha sufrido Marco Agripa un eclipse total en el tiempo de la historia, los escasos trabajos sobre su figura, como el realizado por la Doctora Isabel Roda de Llanza, han permitido vislumbrar el conocimiento vertido por él en el territorio de Hispania. Agripa tuvo un papel principal en la romanización de la Celtiberia, y a él debemos algunas de las mejores realizaciones de todos los tiempos y que hoy se encuentran entre el patrimonio de la humanidad.

La relación detallada de la obra de Agripa permite ilustrar de manera completa cada uno de los diez libros del texto vitruviano, la fundación de ciudades y su actuación como patrono, el conocimiento específico de materiales y su especial uso, como por ejemplo el mármol, la construcción de templos, de todo tipo de edificios públicos, especialmente teatros, de edificios domésticos, complejos hidráulicos y portuarios, así como la docta construcción de relojes de sol y máquinas de guerra y trabajo, permiten acompañar, como ningún otro arquitecto de su tiempo y de todos los tiempos, el texto escrito por Vitruvio.

La investigación presentada a través de la red, y aún no conclusa, permite simultáneamente leer el texto de Vitruvio ilustrado por las obras de Agripa.

Por la dificultad de trabajo y por encontrarme en el inicio de un apasionante camino que desconozco a donde me va a conducir, solicito paciencia del lector que se acerque interesado, para poder presentar la investigación en la -www- de la forma más comprensible.

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De Lares y Julia nes

Los Lares Viales
Los romanos en la antigüedad rendían en las encrucijadas de los caminos culto a los Lares, eran los Lares divinidades de carácter menor que favorecían y acompañaban en la relación de los hombres con lo divino (imagen1) y que se mostraban a estos en los cruces de caminos. Eran las encrucijadas lugares de intermediación entre lo ordenado, como representación de Logos, y de la naturaleza como representación del Caos.


Templo a los Lares
Templo doméstico a los Lares en la domus Romana de Augusta Raurica

Hasta el final de la republica estos Lares recibían el nombre de Lares Compitales. La palabra compita significa cruce, y designaba las encrucijadas que delimitaban las propiedades agrícolas entre sí y con los caminos.
Los devotos se llegaban a las encrucijadas para conciliar con sus ofrendas la protección de estas divinidades del lugar, solicitaban protección para los campos sementados del vecindario, protección para los enfermos, para los niños, para los caminantes.

Octavio Augusto hizo revivir en Roma las fiestas de estos Lares Compitales, y modificó el antiguo culto de carácter estrictamente rural introduciendo sus altares en 265 cruces de las vías principales de Roma. Los Lares Compitales pasaron a ser acompañantes de los ciudadanos en las encrucijadas urbanas. Se erigieron según las instrucciones del emperador capillas o altares en los cruces designados, y próximos a estos se instalaron bancos para sentarse y meditar. (imagen 2)


Lares
Altar a los Lares en Marmol. Roma

Augusto, durante el imperio, favoreció el establecimiento en Roma de estos altares en las vías urbanas pasando a recibir sus protectores de manera exclusiva el nombre de Lares Compitales.

Igualmente, y de manera simultanea, en las nuevas vías abiertas tras la conquista de los territorios del norte de Hispania, estableció los “nuevos” Lares Viales, que se encargaban de prestar protección a los viajeros que transitaban estos caminos.

Los Lares Viales adquirieron parte de las características de los antiguos Lares Compitales y recayó en ellos la protección de los caminantes en dirección a su destino. Los templos a estas divinidades estaban emplazados en los cruces de caminos y en algún caso próximos a puentes sobre ríos. (imagen 3)


Ara a los Lares Viales en Mediolanum

Es notoria la alta concentración es de elementos epigráficos que existe en la antigua Gallaecia dedicados a los Lares Viales. Se podría decir que el emperador Octavio Augusto se preocupó de igual manera por señalar los cruces de las calles de la ciudad de Roma y a la vez los caminos que llevaban a la Gallaecia.

De las 36 epigrafías conocidas dedicadas a los Lares Viales en todo el imperio, el 77% de ellas han sido encontradas en el noroeste peninsular y del total el 52% en territorio del antiguo convento Lucense.

Si Roma, como ciudad sagrada, debía a este carácter divino su abundancia a encrucijadas augusteas, no es de extrañar que el convento lucense, cuyo nombre proviene de Lucus, bosque sagrado, tenga el mayor número de encrucijadas sagradas.

Estos templos dedicados a los Lares Viales y situados en cruces de caminos o puentes a lo largo del trayecto eran, en su gran mayoría, del estilo toscano; poseían un atrio cubierto anterior a la cella, que permite guarecerse a los caminantes. De esta manera los Lares no solo ofrecían protección espiritual a los caminantes, sino que permitían una protección física frente a las inclemencias de la climatología.

Dice Vitruvio en su tratado sobre arquitectura en lo referente a la orientación de los templos situados en los caminos; “si cerca de los caminos públicos, (los templos) se pondrán de suerte que los pasajeros, vean la puerta y puedan hacer sus acatamientos”. Señala que desde el camino se podrá observar directamente la puerta del templo y así hacer directamente el acceso sin rodeos. A la vez la divinidad podrá contemplar a los viajeros y ofrecerles su protección.

Los Lares son representados como jóvenes, si son hombres, imberbes, con túnicas cortas y que en algunos casos presentan caduceos o varas en sus manos.

San Julián, El Hospitalario
En la edad media y por acción del cristianismo estos lugares sagrados dedicados a los Lares Viales se ofrecieron en su mayor parte a San Julián, El Hospitalario. Patrón de remeros, barqueros, peregrinos y hoteleros.
Su iconografía es la de un joven imberbe vestido como caballero romano y con una espada en una de sus manos. Su vestimenta es de color rojo. (imagen 4-5)


San Julián


San Julián
Imágenes de San Julián el Hospitalario

Leyenda de San Julián, el hospitalario:
“También llamado el Pobre, buenos apelativos para un personaje seguramente de leyenda, que vive fuera del tiempo histórico y que a menudo se confunde con otro Julián que fue mártir y que no tiene nada que ver con él. El Hospitalario, patrón de los posaderos, dio su nombre a numerosas iglesias, hospitales y asilos, y se le evoca por dramáticas vicisitudes en las que la imaginación se inclina del lado de la santidad.
Según la Leyenda Dorada fue un caballero a quien en una cacería el ciervo acosado predijo que daría muerte a sus padres. Para evitar que sucediera tal cosa huyó de los suyos y entró al servicio de un lejano rey, y éste, como premio de sus hazañas guerreras, le casó con una noble viuda y le regaló un castillo.
A él llegaron un día los desconsolados padres, que peregrinaban en busca del hijo perdido, su mujer adivinó quiénes eran y para agasajarles les cedió su propia alcoba. Lo cual fue causa de un trágico error, ya que engañado por las apariencias y creyendo sorprender a la esposa en adulterio flagrante, Julián atravesó con su espada a los dos ocupantes del lecho.
Más tarde, ante el horror de su acción, para hacer penitencia se retiró con su fiel esposa a orillas de un río y allí construyó una hospedería con objeto de socorrer por amor de Dios a los caminantes sin amparo. Muchos años después, Julián prestó ayuda a un aterido leproso que parecía al borde de la muerte, pero que de pronto, resplandeciente de luz y de hermosura, se levantó para anunciarle que Dios le había perdonado.”
http://sagradafamilia.devigo.net/santoral/febrero/12febrero.htm

Estamos una vez más ante una directa cristianización de una creencia pagana en un culto cristiano, las similitudes iconográficas que existen entre una imagen de los Lares Viales y San Julián no deja de ser sorprendente, jóvenes imberbes con similares ropajes y caduceos o espadas en su mano. (imagen 6)


Imágenes comparativas de San Julián el Hospitalario y un Lar romano

No debemos de despreciar las características de protección que a los viajeros y peregrinos ofrecen ambos, siendo de manera directa sus santuarios lugares de protección frente a los peligros que acechan en los caminos.

Y por último la abundante presencia de sus santuarios en las encrucijadas de los caminos, para ofrecer su protección a los peregrinos que los recorren.

Las capillas de San Julián o de San Xiao (en Gallego), coinciden con muchos de los lugares donde han aparecido piezas epigráficas pertenecientes a los Lares Viales.

Los caminos que conducen al convento lucense, donde además de su capital, la ciudad de Lucus Augusti, también se encuentra el Finis Térrae, el actual Finisterre, el medieval “Locus Sanctus” de Santiago de Compostela y el aun más antiguo rió Miño, cuya etimología nos recuerda el sentido de anunciar “Dios entre nosotros”. Son los lugares donde no solo han aparecido más de la mitad de todas las inscripciones a los Lares Viales del imperio, sino en donde permanecen la mayor parte de los templos a San Julián, el Hospitalario, de la península.

La certeza de que las tierras que soportan las diversas capillas de San Julián o San Xiao son las mismas que hace dos mil años soportaron un templo de origen romano lo podemos comprar en muchos caminos que conducen al convento lucense, hacía el oeste.

Templo de San Julián en el Puente de Alcántara
Los Romanos dedicaron el puente a Trajano y a los dioses y para ello levantaron en el centro del mismo el Arco de trajano y El Templo de San Julián en la cabecera del puente. Es un pequeño templo con 5,86 metros de largo, 4,10 de ancho y 6,61 de alto con dos columnas toscanas a ambos lados, de piedra de granito y techumbre a dos vertientes. Su planta es rectangular y pertenece al sencillo templo del tipo “in antis” (imagen 7-8-9)


Templo romano de San Julián en el puente de Alcantara
Es un pequeño templo de estilo toscano con 5,86 metros de largo, 4,10 de ancho y 6,61 de alto con dos columnas toscanas a ambos lados, de piedra de granito y techumbre a dos vertientes. Su planta es rectangular y pertenece al sencillo templo del tipo “in antis”


Ampliación del texto latino

Está precedido de escalinata. En la puerta tiene dos columnas toscanas, las cuales, y las molduras de su cornisa y frontón son los únicos adorno que ofrece la fabrica, que es de sillería almohadillada, del mismo estilo constructivo que el puente y repetido frecuentemente por los romanos en todas las construcciones y fue discretamente restaurado por Alejandro Millán, que también restauró por arte del puente en 1856, en tiempos de Isabel II, pero sin que los monumentos perdieran para nada su absoluta e intangible originalidad romana, cerrando la puerta del templo con una verja de bronce.

El interior lo constituye una capilla o “cella”, con huellas de haber estado dividido en dos compartimentos, “naos” y “pronaos”. En él está enterrado el arquitecto que construyó el puente y el templo, Cayo Julio Lácer, con una inscripción en la cual se lee, entre otras cosas, “seale la tierra leve”.

En el frontispicio del templo de San Julián hay una bella inscripción en latín que traducida al castellano, dice lo siguiente:
“Este templo en la roca del Tajo, de los supremos dioses y del César lleno, donde el arte se ve vencido por su propio objeto, quizás la curiosidad de los viajeros, cuyo cuidado es de saber cosas nuevas, se pregunte quién lo hizo y con qué intención. El Puente, destinado a durar por los siglos del mundo, lo hizo Lácer, famoso por su divino arte. El mismo levantó este templo a los divos Romúleos y a César. Tanto por lo uno como por lo otro, su obra es acreedora del favor celestial.
http://www.terra.es/personal6/estherdurant/sanjulian.htm

El especial emplazamiento del templo (contra el talud del terreno) no facilitó el cambio de configuración y orientación del templo romano y tuvo que permanecer igual durante el culto cristiano.

Templo de San Xiao en Lugo
Otro ejemplo existía al llegar a Lugo hasta este mismo verano del 2004, en el barrio de la ciudad llamado de San Xiao podíamos contemplar la excavación arqueológica de un antiguo templo de planta toscana y que posteriormente fue convertido en la iglesia de San Xiao, modificando su orientación, y añadiéndole un ábside y un vestíbulo de entrada a la planta romana con tres naves. Su emplazamiento, orientación y dimensiones seguían exactamente lo estipulado por Vitruvio en su tratado de arquitectura. (imagen 10-11)

San Xiao de Lugo

San Xiao de Lugo
Restos de la planta de cimentación del templo de San Xiao de Lugo, anteriormente templo romano. (expoliado impunemente en agosto 2004)

El edificio, de planta rectangular, poseía las dimensiones designadas por Vitruvio para las plantas de los templos de estilo toscano, su orientación respecto al cruce de caminos que en el lugar se produce, sigue de manera exacta lo determinado por Vitruvio en sus libros, en el capítulo que describe la orientación de los templos según su emplazamiento. Su puerta se abría hacia el cruce y a oriente, para que los caminantes pudiesen ver la imagen en su trayecto hacía Lucus Augusti.

Templo de San Julián do Camiño en Palas de Rey
El convento Lucense esta lleno de ejemplos, estos perduran como cristianización de los Lares protectores de los caminos en la imagen de San Julián el hospitalario, quizás uno de los más hermosos por la pervivencia del paisaje y su arquitectura verdadera es el San Julián do Camiño en Palas de Rey. (imagen 12-13)


Templo de San Julián do Camiño en Palas de Rey. Lugo

El santo con sus ropajes antiguos y de color rojo vigila el camino desde la ventana del ábside dirigido a oriente y construido sobre la traza antigua dirigida al camino, al cambiar la orientación pagana por la nueva cristiana hacía al oeste el ábside tuvo que construirse sobre el camino, ocupándolo.
Los peregrinos del siglo XXI reciben a su paso la protección del Santo desde la ventana, protección en su caminar hacía el Finis Terrae.

La innumerable dedicación de templos a San Julián o San Xiao en Galicia, y en especial en la provincia de Lugo, es testimonio de las cimentaciones aun en uso de los antiguos templos romanos que perduran en los caminos del convento lucense. El convento sagrado de Augusto.

Templo de San Julián de Prados en Oviedo
Sin embargo la mejor prueba de lo expuesto se encuentra fuera de Galicia, en Oviedo, allí emplazado en un antiguo cruce de caminos, se erige uno de los templos más populares dedicados al santo, San Julián de Prados, catalogado como “el más antiguo y mayor de los edificios prerrománicos que aún se conservan”. (imagen 14-15-16-17)


San Julián de Prados


Planta de San Julián de los Prados.
1. Nártex o vestíbulo
2. Nave principal
3. Naves laterales
4. Transepto o crucero
5. Dependencias laterales
6. Abside central
7. Absides laterales


Vistas interiores

El templo se articula en torno a una planta basilical de tres naves, la central más alta y ancha que las laterales. Están separadas por arquerías de tres tramos sobre gruesos pilares. Los espacios que encontramos de oeste a este son los siguientes: vestíbulo, cuerpo de naves, crucero (con dependencias laterales) y cabecera.
http://usuarios.tiscali.es/_poe_/santullano.html

Si pudiésemos realizar un análisis de su cimentación, similar al que se verificó en San Xiao de Lugo, observaríamos que los cuerpos edificados en la edad medía fueron para producir un cambio en su orientación y culto. El nartex o vestíbulo a occidente cambia la entrada de acuerdo con lo estipulado en la corte Carolingia y en contra de la orientación antigua, de manera que las entradas por oriente se cubren por tres ábsides y a la vez se le añaden a norte y a sur dos dependencias auxiliares para convertir la planta toscana original en planta de cruz.

Estas modificaciones eran fácilmente observables en la planta descubierta en San Xiao de Lugo. En Oviedo podemos analizar como el cuerpo de las tres naves centrales guarda exactamente las proporciones 6/5 que Vitruvio establece para los templos de planta toscana. (1) (imagen 18-19)


Planta de Templo romano a la toscana. Según los dibujos de Ortiz y Sanz sobre Vitruvio


Templo Toscano

El análisis arquitectónico del templo de San Julián de Prados y su comparativa con la planta de templo toscano vitruviano permite afirmar que en este caso concreto la edificación prerrománica fue levantada utilizando la cimentación preexistente de un antiguo templo romano, de planta toscana, emplazado en el cruce de caminos. (imagen 20)


Comparativa de las plantas del templo de San Julián de Prados de estilo prerrománico y de un templo romano estilo toscano (Vitruvio)

Ambas pertenecen a un mismo edificio en su origen. El cambio de culto, de pagano a cristiano, modifica la orientación de acceso (de oriente a occidente) y la estructura de la planta.
Se mantiene la cimentación original romana en las naves centrales y se añaden cuerpos en el perímetro para obtener una planta en cruz.
Se mantiene en las naves centrales la proporción 6/5 descrita por Vitruvio en su tratado de arquitectura.
La arquitectura romana permanece en las cimentaciones de innumerables templos del prerrománico.

Esta construcción resolvió el cambio de orientación, de oriente a poniente, según el nuevo rito cristiano, y el añadido de cuerpos auxiliares en sus cuatro fachadas para la obtención de un crucero.

El ejemplo ovetense puede extrapolarse a muchos de los ejemplos de templos cristianos construidos sobre templos antiguos. Es muy fácil en un primer análisis comprobar que al acceder por el camino que se dirige al templo, quien nos recibe es el ábside de la edificación, cuya misión en el cambio de culto, no fue otra que la cubrición de la puerta original pagana orientada al “Oriente”.

Los caminos a Galicia muestran su pasado presentando los ábsides de sus templos al caminante.

Encrucijadas en el convento Lucense:
Son varios los cruces de caminos en el territorio lucense que presentan la coincidencia de San Xiao (San Julián) y restos arqueológicos de origen romano.
Algunos de ellos son:

-San Xiao de Moraime, Muxia. conjunto Histórico-Artístico, estilo románico del sigloXII, en donde aparecieron restos de una necrópolis romano-cristiana

-De la época galaico-romano es el yacimiento de San Xiao do Trevo, en Cariño donde existe una ladera cubierta de terrazas y en las que se encuentra una capilla del santo.

-Por un angosto sendero entre la arboleda se sitúa el viajero ante la iglesia de San Xiao de Poulo, en Outeiro de Arriba, provincia de A Coruña con restos romanos.

-Ferrol con una iglesia parroquial, la primitiva iglesia de San Xiao, existente por lo menos desde el siglo XI. La construcción tenía “arcos bóvedas y artesonados”, “con muros gruesos y contrafuertes”, por lo que se piensa que podría ser románica. Esta iglesia fue demolida en el siglo XVIII a causa de las obras del arsenal.

-San Xiao de Vea, Gondomar de Abaixo, A Estrada

-Castro de San Xiao en San Xiao do Monte, Toques, Melide.

© Carlos Sánchez-Montaña

(1) Similar proporción 5/6, descrita por Vitruvio, la conservan en su cuerpo central otras plantas del prerrománico asturiano:
-Santa Cristina de Lena.
-San Salvador de Valdedios.

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El ana tema del 666

¡Aquí está la sabiduría!…
Muy grande es la maldición que recae sobre esta cifra nombrada en el Apocalipsis y que ha estado sujeta a innumerables interpretaciones a lo largo de la historia.

“¡Aquí está la sabiduría! Que el inteligente calcule la cifra de la Bestia; pues es la cifra de un hombre. Su cifra es 666.”
Apocalipsis 13-18


¡Aquí está la sabiduría!…


Las tres cifras en números romanos, según el texto del Apocalipsis. El número según Roma.

El libro del Apocalipsis (en griego: revelación) también es conocido como Apocalipsis de San Juan, o simplemente de Juan, por la autoría que se le atribuye y como Apocalipsis de Jesucristo por el título que al principio se da a sí mismo; es el último libro del Nuevo Testamento. Por su género literario, es considerado el único libro del Nuevo Testamento de carácter profético.
El Apocalipsis quizás sea el escrito más rico en símbolos de toda la Biblia y ha sido objeto de numerosas investigaciones a lo largo de la historia. Se sabe que el Apocalipsis fue escrito a finales del siglo I d.C. o principios del siglo II d.C.

Este es el contexto en que se menciona la cifra maldita. El triple seis.

Ap 13,11-18
(11) Vi luego otra Bestia que surgía de la tierra y tenía dos cuernos como de cordero, pero hablaba como una serpiente. (12) Ejerce todo el poder de la primera Bestia en servicio de ésta, haciendo que la tierra y sus habitantes adoren a la primera Bestia, cuya herida mortal había sido curada. (13) Realiza grandes señales, hasta hacer bajar ante la gente fuego del cielo a la tierra; (14) y seduce a los habitantes de la tierra con las señales que les ha sido concedido obrar al servicio de la Bestia, diciendo a los habitantes de la tierra que hagan una imagen en honor de la Bestia que, teniendo la herida de la espada, revivió. (15) Se le concedió infundir el aliento a la imagen de la Bestia, de suerte que pudiera incluso hablar la imagen de la Bestia y hacer que fueran exterminados cuantos no adoraran la imagen de la Bestia. (16) Y hace que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se hagan una marca en la mano derecha o en la frente, (17) y que nadie pueda comprar nada ni vender, sino el que lleve la marca con el nombre de la Bestia, o con la cifra de su nombre.

(18)¡Aquí está la sabiduría! Que el inteligente calcule la cifra de la Bestia; pues es la cifra de un hombre. Su cifra es 666.

Casi todos los estudiosos coinciden en señalar que este texto pertenece al siglo I d.C. y aunque todas sus interpretaciones son lógicamente posteriores a este momento, su autor, fuera quién fuera, necesariamente se refería de manera simbólica al significado de los números de la antigüedad, a lo que estos representaban con anterioridad al nacimiento de Jesús en Belén.

Seguramente si utilizamos las fuentes antiguas podremos acercarnos al verdadero significado de la “cifra satánica”.
Para ello permítanme utilizar la principal fuente científica de la que disponemos en occidente, compendio de las influencias caldeas y griegas en el mundo romano y que en alguno de sus libros recoge aspectos que nos pueden dar alguna luz sobre el simbolismo de los números en la antigüedad.

El número seis en la antigüedad
El texto “Vitruvvii De Architectura”, conocido por Los Diez Libros de Vitruvio, poseía sin duda autoridad sobre la ciencia clásica en el momento que el Apocalipsis fue escrito. Sus referencias eran igual de validas para el mundo romano como el hebreo, ya que sus fuentes son las clásicas.

Escribe Vitruvio en el capítulo primero del libro tercero:

Los matemáticos afirmaron que el número perfecto es el número seis, pues posee unas divisiones que suman seis, de la siguiente manera: la sexta parte, es el uno; la tercera parte, es el dos, la mitad del seis, es el tres; dos terceras partes componen el número cuatro, en griego dimoeron; cinco partes del número seis -pentemoeron-, es el número cinco; y el número perfecto y final ephectum; formaremos el número ocho sumando seis mas una tercera parte, que en latín se llama terciarium y en griego epiritos; añadiendo al número seis su mitad se logra el número nueve, que es un número sesquiáltero, en griego hemiolios; si al número seis le sumamos dos terceras partes obtenemos la decena, en griego eipidimoeros; el número once es el resultante de sumar cinco al número seis, es decir, un quintario, en griego epipemptos; el número doce se obtiene sumando dos veces el número seis, el número elemental, que se denomina diplasios. De igual modo, el pie es la sexta parte de la altura del hombre, o lo que es lo mismo, sumando seis veces un pie delimitaremos la altura del cuerpo; por ello coincidieron en que tal numero -el seis- es el número perfecto, y además observaron que un codo equivale a seis palmos, o lo que es lo mismo, veinticuatro dedos.

Hace mención Vitruvio a que en Grecia se consideró al número seis como el emblema propio de la naturaleza física, como generador del cosmos.

Bien cierto es que en este capítulo Vitruvio recobra la tradición Caldea que desde la antigüedad determinaba que el número seis representaba la creación, y por ello se consideraba un número perfecto.

Los caldeos representaban a sus divinidades clasificadas por el número seis, los dioses menores, así como los hombres sabios o maestros, recibían el número 6 y el mayor de todos y dios principal, Anu, era representado por el número 60.

Para los Caldeos la reunión de todos sus dioses se representada por el número 666, que evocaba al panteón babilónico. Para este antiguo pueblo la reunión de todas sus divinidades, su panteón, representaba el lugar donde residía el conocimiento. Encontramos en la identificación de la cifra del triple seis con la reunión de las divinidades caldeas el primer simbolismo histórico.
Es el 666 la representación del conocimiento absoluto.

El seis para Pitágoras
Es el propio Vitruvio en su texto quién nos recuerda otra mención sobre el triple seis cuando en su libro V intenta justificar la estructura de su tratado y que aun reconociendo la dificultad de los términos científicos cree haber encontrado una formula que permita la fácil comprensión. Así la explica Vitruvio:

Por tanto, explicaré con breves palabras esta oscura terminología y las complejas medidas de las partes de los edificios, con el fin de que se graben bien en la memoria; así, todo se irá recordando sin ninguna dificultad….
También Pitágoras y los pitagóricos mantuvieron esta opinión. Les pareció bien escribir sus teorías y sus reglas en unos volúmenes de estructura cúbica “cybicis rationibus”: fijaron el cubo como el conjunto de 216 versos, donde cada norma no sobrepasase tres versos.

Parece que tomaron la analogía al comprobar que tal número de versos, como sucede con el cubo, de cualquier forma que los considere la mente consigue una estabilidad inamovible en la memoria.



La Razón Cúbica

Es el número 216 de los pitagóricos el que se obtiene al elevar el número 6 al cubo. Tres veces seis. El 666.

Y que Vitruvio menciona como resultante de la aplicación de la “Cybicis Rationibus”, (transcrito por los diferentes traductores como “estructura cúbica” “principios del cubo” “cubical arrangement” y por Ortiz y Sanz: “razón cúbica”, y que para mí es la más cercana al sentido antiguo).

Es precisamente en el centro de su tratado, en el proemio del Libro V, donde Vitruvio hace mención a la “Razón Cúbica” y al número 216 como “cybum CCXVI versus”, el soporte para escribir sus teorías y sus reglas:

“Etiamque Pythagorae quique eius haeresim fuerunt secuti, placuit cybicis rationibus praecepta in voluminibus scribere, constitueruntque cybum CCXVI versus eosque non plus tres in una conscriptione oportere esse putaverunt.”
L.V-Prefacio.

Es el número 216, el resultado de la aplicación de la “Razón Cúbica” sobre el número perfecto, el seis. La arquitectura del conocimiento, de la perfección.

Vitruvio proyecta la razón cúbica “cybicis rationibus” en el “corpus” de su tratado para poder alcanzar la correcta disposición de los conocimientos en él y así poder ser entendido por los arquitectos que lo leyesen. “Así no habrá ningún obstáculo que impida su comprensión.”

Como podemos comprobar el triple seis, bien como simple cifra, bien como resultado de su formalización geométrica se identifica en la antigüedad con el conocimiento científico.

Rescatemos la lapidaria frase del Apocalipsis:
“¡Aquí está la sabiduría! Que el inteligente calcule la cifra de la Bestia; pues es la cifra de un hombre. Su cifra es 666.”

Desde la interpretación “vitruviana” esta sentencia tiene un sentido directo conforme a lo explicado hasta este momento, salvo claro esta, la mención aterradora de la palabra “Bestia”.

El 666 como lugar donde reside la sabiduría según el ideario Caldeo. El panteón de sus dioses.
El seis como cifra de un hombre según el ideario griego y como tal mencionado por el arquitecto romano.

La Bestia y el Leviatán
Leviatán (del hebreo liwyatan, enrollado) fue una bestia marina del Antiguo Testamento, a menudo asociada con Satanás por los católicos, el término Leviatán ha sido reutilizado en numerosas ocasiones como sinónimo de un gran monstruo o criatura.
En el Génesis, la palabra Leviatán es mencionada en el comentario de Rashi sobre Génesis 1:21: “Dios creo los grandes monstruos marinos - Taninim” en hebreo.
En este verso Rashi declara: “De a cuerdo a la leyenda esto se refiere al Leviatán y su pareja. Dios creo un Leviatán varón y uno mujer, entonces mato a la fémina y la salvó para los honestos, ya que si los leviatanes llegaran a procrear, entonces el mundo no podría interponérseles.” Jastrow traduce la palabra “Taninim” como “monstruo marino, cocodrilo o gran serpiente”.

Leviatán aunque traducido por La Bestia de manera interesada, en hebreo antiguo significaba “gran animal surgido del mar”. Aún hoy en hebreo moderno se utiliza para nombrar a las ballenas.

El enviado desde el mar
Leviatanes eran en la antigüedad tanto las ballenas como los cocodrilos y los grandes peces. Los enviados del mar. Los grandes súbditos de Poseidón y Neptuno.

Propongo esta nueva lectura:
¡Aquí está la sabiduría! Que el inteligente calcule la cifra del “enviado desde el mar”; pues es la cifra de un hombre. Su cifra es 666.


Oanes, el Gran Hombre-Pez

Este enviado desde el mar está representado en la antigüedad por la leyenda de Oanes, el gran hombre-pez, el monstruo marino que civilizó a los sumerios.
“Según afirma el Génesis, el Paraíso estaba en Mesopotamia. Eso creían también los sumerios, entre los que todo era confusión antes de que llegara del sur la serpiente civilizadora, Oanes, mitad hombre y mitad pez, que les enseñó cuanto valía la pena saber. Y algo de verdad habría, cuando en los archivos cuneiformes, mesopotámicos e hititas, de entre el III y el II milenio, hemos ido encontrando muchas de las bases de nuestra cultura occidental: el urbanismo, la arquitectura, la escritura, la analística, la cronística histórica, los mitos (el diluvio universal, Gilgamesh, el futuro Hércules, Inanna y su viaje a los infiernos…), los catastros, la matemática, la geometría, la astronomía…
Muchos de nuestros orígenes están de verdad en Mesopotamia, pero nos han enseñado a considerarnos nietos sólo de los griegos…
Pero todo empezó con Oanes, el misterioso monstruo marino que vino a Mesopotamia desde el sur según el relato del monje Beroso, el último babilónico, que vivió, enseñó y escribió durante entre la época de Alejandro Magno y el primer tercio del siglo III a.C……”
por Alicia Canto.

Eanes, en original “E-anush” significaba “El Hombre”.

“..pues es la cifra de un hombre. Su cifra es 666.”
Apocalipsis 13-18

Conclusión
El anatema que el 666 ha recibido desde la antigüedad ha ocultado de manera interesada su verdadero simbolismo.
En el momento en que el Apocalipsis fue escrito esta cifra era la representación del conocimiento, de lo que hoy podemos llamar de manera general ciencia en el más amplio sentido de la palabra y que en los orígenes de la humanidad, en el Summer, fue representado por la leyenda del hombre-pez Oanes.

“La serpiente Oanes, mitad hombre y mitad pez, civilizó, ayudado por algunos hermanos, a los sumerios, ese fascinante pueblo, no semita, en el que se originó la verdadera cultura. Oanes fue quien les enseñó a construir, a cultivar, a escribir y a trabajar los metales, entre otras artes propias de pueblos civilizados” (Endowed with Bry.-Terribilem feram Eu. Ar).

Juan describe en el capítulo 13 como el conocimiento que durante el “Siglo de Oro” de Augusto el pueblo romano puso en practica y le rescato de su posible final, como su mundo herido por las luchas civiles se recuperó y pudo así gobernar el mundo.

No debemos de olvidar que desde el punto de vista de los hebreos el poder de Roma en el siglo I d.C. se identificaba de manera muy exacta con el yugo que en Babilonia habían sufrido en la antigüedad, por lo que el mito de Oanes, como el Leviatán que surge del mar y apoya a sus enemigos, es una clara identificación con el triple seis y el panteón caldeo. Es posible que los hebreos adoptaran el monoteísmo durante su cautiverio en Babilonia, y así como los hebreos vivían cautivos en Babilonia, los cristianos vivían como esclavos en Roma.

En el texto de Juan se manifiesta la impotencia del pueblo elegido frente al poder que el conocimiento técnico ofrece a sus enemigos. El pueblo caldeo en la antigüedad, el romano en el momento de la escritura del Apocalipsis.

Los enemigos del pueblo hebreo, el pueblo romano que apoyado en el conocimiento del Leviatán Oanes gobierna el mundo.
Roma utiliza lo enseñado por Oanes, las bases de nuestra cultura occidental: el urbanismo, la arquitectura, la escritura, la analística, la cronística histórica, los mitos, los catastros, la matemática, la geometría, la astronomía…

Roma por medio del Leviatán representado por el 666 gobernaba el mundo.

Propongo esta nueva lectura (en negrita):

Vi luego otro símbolo que surgía de la tierra y tenía dos cuernos como de cordero, pero hablaba como una serpiente.(El nuevo Oanes - Eneas). Ejerce todo el poder del imperio en servicio de éste, haciendo que la tierra y sus habitantes adoren a Roma, cuya herida mortal había sido curada.

El Capricornio es el signo zodiacal con el que se identifica el emperador Augusto, y su imagen le representa en la iconografía de la Roma imperial. Su imagen de animal con cuernos de cordeo y cola de serpiente es adoptada por él tras su victoria frente Marco Antonio en la batalla de Actium. La batalla que finaliza la guerra civil. La herida mortal que Roma sufría.


El sello de la Augusto


Moneda de Pérgamo. El Capricornio lleva el cuerno de la abundancia enmarcado en la corona apolínea de laurel


Gema que representa al Capricornio como vencedor en la batalla naval de Actium


Moneda de Augusto, el Capricornio con la esfera universal y el cuerno de la abundancia


Imagen augustal con el Capricornio con cola de tritón

Realiza grandes señales, hasta hacer bajar ante la gente fuego del cielo a la tierra; y seduce a los habitantes de la tierra con las señales que les ha sido concedido obrar al servicio de la técnica y la ciencia, diciendo a los habitantes de la tierra que hagan una imagen en honor de Roma que, teniendo la herida de las guerras civiles, revivió. Se le concedió infundir el espíritu, de suerte que pudiera incluso hablar la imagen del emperador y hacer que fueran exterminados cuantos no adoraran la imagen de Roma y Augusto. Y hace que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se censen obligatoriamente como habitantes del imperio, y que nadie pueda comprar nada ni vender, sino el que lleve la moneda con el nombre de Roma y el Emperador, o con la cifra de su nombre.

¡Aquí está la sabiduría! Que el inteligente calcule la cifra de su conocimiento; pues es la cifra del hombre. Su cifra es 666. (El conocimiento recibido por el hombre-pez que surgió del mar).

De manera muy directa este capítulo del Apocalipsis se refiere al momento en que tras la guerras civiles Octavio Augusto asume el gobierno de Roma y utilizando el conocimiento y la técnica herederas de Oanes gobierna el mundo.


La imagen de Oanes y la imagen augustal con el Capricornio con cola de tritón.
Los Leviatanes que surgen del mar para ordenar el mundo.

Comienza VITRVVII DE ARCHITECTURA.
“Cum divina tua mens et numen, imperator Caesar, imperio potiretur orbis terrarum” …L.I-Prefacio

“Cuando tu voluntad y tu inteligencia divinas, César Emperador, te hicieron dueño del imperio del “círculo de la tierra”…

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El Orá culo de Ammón

La fuente del Sol en Lucus Augusti
“Tua aqua, Ammon cornute, gelida est de die, accedente et recedente eo calescit”
P. Ovidii Nasonis, siglo I a.C.

”La fuente a media noche está hirviendo y luego, entibiándose poco a poco, viene con el día a quedar fría. Después, como el Sol va subiendo, así se va enfriando más, y así cuando llega el mediodía es cuando queda en su mayor frialdad. Desde allí torna poco a poco a entibiarse hasta que vuelve a hervir cuando la noche es ya mediada.”
Pomponio Mela, geógrafo del siglo I d.C.


JUPITER-AMMON
Júpiter, dios romano de la adivinación, fue asociado al dios egipcio Ammon que poseía propiedades similares.
En un contexto monumental, la iconografía de Júpiter Ammon aparece por vez primera con carácter oficial en el Pórtico del Foro de Augusto en Roma. Solo Italia y las provincias occidentales del Imperio han librado clípeos arquitectónicos con máscaras de Júpiter Ammón. En España, se documentan en Mérida, Tarragona y, quizá, en Córdoba.

La efigie de Júpiter Ammón responde al arquetipo fijado en época augustea: máscaras con cabelleras de abundantes y ensortijadas guedejas y dos cuernos de macho cabrío, atributos de la divinidad, que nacen de sus sienes. El clípeo puede adornarse, además, con otros elementos, por lo general roleos u otros motivos vegetales


Ammon, el dios carnero

Ammon, el dios carnero, fue el oráculo más famoso en la antigüedad, alcanzó gran renombre en Egipto. Entre los romanos Júpiter Ammon inspiraba el Oráculo manifestándose a través de sus sacerdotes.

La palabra oráculo deriva del latín orare (“rezar” o “hablar”), la palabra oráculo designa tanto el local donde se hacen las profecías o adivinaciones como a las personas que las hacen.

El oráculo en Lucus Augusti
El agua de una fuente, manaba de manera natural en el lugar a través de la máscara de la esfinge, guardián de los lugares sagrados del dios Ammón en la antigüedad, el agua se embalsaba en la piscina que tenía en su interior un fondo de cornamentas de carnero. El agua al rebosar salía por la máscara de Ammón y de nuevo se reintroducía en el interior de la piscina para mantener sus propiedades.


Piscina de Ammon en Lucus Augusti

A través de un conducto oculto, el agua del interior caía de manera suave sobre la bandeja sagrada de granito situada en una pequeña cripta bajo la piscina.


Cripta con bandeja de piedra

En Lucus Augusti para consultar al oráculo se procedía de la siguiente forma:
Los habitantes de Lucus Augusti interesados en conocer su futuro, se acercaban al oráculo de Júpiter-Ammón en las noches de luna llena, y recibido el permiso del adivino arrojaban un objeto personal dentro de la piscina sagrada.

El adivino, una vez que el objeto estaba en el interior del agua, interpretaba el futuro a través de los reflejos e imágenes que se producían en el agua que caía sobre la bandeja de piedra en la cripta inferior. Esta visión se realizaba de manera oculta al peticionario en la pequeña cripta, donde el adivino entraba en trance gracias a los efluvios del amoniaco producido en la piscina.

El fuerte olor a amoniaco envolvía toda el lugar, dando un halo trascendente al oráculo.


Fuente del Sol

En la antigüedad, en el interior de las piscinas de Júpiter Ammon se producían, por destilación de las cornamentas de carnero que se depositaban en su interior, las sales amoniacales, (sales de Ammón), que eran la única profilaxis conocida para luchar contra la peste.
Los sacerdotes de Ammón tenían además de poderes adivinatorios, conocimientos de medicina que les revestían de un carácter doblemente trascendente y poderoso.

Amoníaco (NH3)
EL GAS DE LOS DIOSES

La fuente del Sol que describe P. Mela, al igual que la de Lucus Augusti, poseía agua amoniacada, el amoniaco se evapora a -20º y condensa a 40º, por lo tanto en la noche, con bajas temperaturas y cuando era visitada por los fieles, parecía hervir y durante el día con más calor, permanecía en tranquilidad.

Fueron los egipcios quienes lo descubrieron hace miles de años. El amoníaco o “sal amoniacal” , llamado así en memoria del dios tebano Ammon, es un gas que en concentraciones elevadas produce severos daños en la salud de las personas, incluso la muerte.

El amoníaco se forma continuamente en la Naturaleza en las putrefacciones de sustancias nitrogenadas de procedencia animal o vegetal y pasa a los suelos o al aire. Por esta razón, se le obtuvo hace tiempo por destilación seca de residuos animales (cuernos, huesos, etc.)

En forma diluida el amoníaco puede usarse como medicamento. Existe el proceso para preparar sales de amonio con propiedades antimicrobianas que carecen de sabor, olor o colores extraños. Se utiliza desde la antigüedad para luchar contra la peste y diversas infecciones de la piel.

El amoníaco tiene características perjudiciales para la salud: la respiración de gases que contengan NH3 aumenta la presión sanguínea y una exposición duradera puede causar la muerte y lo mismo sucede con la disolución acuosa concentrada si se ingiere por error.

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¿Por que Santi ago viene a la Gallaecia?

Santiago apóstol en el occidente del imperio
Y dentro de la Gallaecia, ¿por que su presencia en el convento Lucense?, cuya capital es la ciudad de Lucus Augusti y núcleo de población de mayor importancia en este territorio.


Mapa del Convento Lucense - Siglo I

En los evangelios se relata que Santiago fue uno de los tres Apóstoles testigos de la Transfiguración y que luego Jesús le invitó, también con Pedro y su hermano Juan, a compartir mas de cerca su oración en el Monte de los Olivos.

“La Liturgia de la Transfiguración, como sugiere la espiritualidad de la Iglesia de Oriente, presenta en los apóstoles Pedro, Santiago y Juan, una “tríada” humana que contempla la Trinidad divina.”
(La gloria de la Trinidad en la Transfiguración) Juan Pablo II, 28 abril 2000

Es a partir de ese momento cuando se produce una unión fundamentada en el secreto de los tres personajes arquetípicos de la religión antigua. Tal como establece aun en nuestros días la iglesia de oriente y el propio Papa JPII reconocía: “Una tríada humana que contempla la Divinidad”

Los tres personaje arquetípicos de la tradición primordial
El Iacobus originario fue Santiago el Mayor, su hermano era Juan, el que luego sería el Evangelista, y ambos fueron los llamados hijos del Trueno.
Y con ellos el personaje central de tríada, Pedro, el príncipe de la iglesia. El término príncipe estaba de gran actualidad para nombrar al que era destacado entre sus iguales, el emperador de Roma Augusto, era quién en el imperio recibía ese nombre en el inicio del siglo I.

Los Hechos de los Apóstoles relatan que éstos se dispersaron por todo el mundo para llevar la Buena Nueva.
La permanencia y muerte del apóstol san Juan en Éfeso no son mencionadas en el Nuevo Testamento, pero son atestiguadas tan pronto como a finales del siglo II por San Ireneo (Adv. Haer., III, iii, 4), Polícrates, Obispo de Éfeso (Eusebio, Hist. Eccl., V, xxi), Clemente de Alejandría, el “acta Joannis”, y un poco más adelante por Justino y los montanistas.
La tradición bizantina siempre ha señalado a Éfeso como la ciudad donde se encuentra la tumba del profeta. Otra tradición, que puede ser confiable, aunque más antigua, hace de Éfeso el escenario de la muerte de santa María Magdalena. Por otro lado, la opinión de que la Santísima Virgen murió allí no tiene fundamento en ningún testimonio antiguo; el texto citado con frecuencia es un escrito ambiguo del Concilio de Éfeso (431), que quiere decir simplemente que en Éfeso había una iglesia de la Virgen en aquella época.

Sin embargo si está muy documentado que era Éfeso, la sede del Templo a Artemisa (Diana en el panteón Romano). Éfeso se convirtió en la Puerta de Oriente, no solo por su carácter comercial, sino como puerta de iniciación a los misterios de la diosa madre, representados por la diosa Luna Diana-Artemisa. No es de extrañar que en los concilios celebrados en los primeros siglos se buscase una íntima relación entre la ciudad de la diosa Luna y la Virgen María, e incluso con Maria Magdalena.

Según una antigua tradición Santiago el Mayor se fue a España. Primero a Galicia, donde estableció una comunidad cristiana, y luego a la cuidad romana de Cesar Augusto, hoy conocida como Zaragoza. A su muerte en Palestina, sus discípulos lo trajeron de nuevo al convento Lucense para ser enterrado.
La costa donde desembarcaron era la occidental de Galicia, muy próxima a la costa del Fin de la Tierra, a la costa donde se emplazaba en ese momento el ara solis, el templo del Sol.

La iglesia católica presenta como un hecho histórico establecido que San Pedro trabajó en Roma durante la última parte de su vida y finalizó su vida terrenal por el martirio. En cuanto a la duración de su actividad Apostólica en la capital Romana, la continuidad o no de su residencia allí, los detalles y éxito de sus trabajos y la cronología de su arribo y de su muerte, todas estas cuestiones son inciertas y pueden resolverse solamente mediante hipótesis más o menos bien fundadas. El hecho esencial es que Pedro murió en Roma: esto constituye el fundamento histórico del reclamo de los Obispos de Roma sobre el Primado Apostólico de Pedro.

La residencia y la muerte de San Pedro en Roma fuera de la doctrina de la fe católica no posee más credibilidad histórica que la presencia de Juan en Efeso y de Santiago en Lucus Augusti, sin embargo un juramento debía enlazar a todos aquellos que estaban bajo la protección de estos santos cristianos y como muestra perdurable de lo que en el pasado pagano fue la Tríada Sagrada.

Sant Yago deriva del latín Sanctus Iacobus o Iagus: Santiago, Jacobo, Diego, Jaime, Xaime, Jaume, Iago, Jacques, Jacqueline, James, Giacomo…..
Tanto Yago como Juan tienen relación directa con la palabra latina Ianua: Puerta, camino, y con Ianus el dios principal romano. Jano dueño y señor de las puertas. Ianua foris, puerta protegida por Jano.

No es casualidad que Juan se dirija según la tradición a Efeso, la puerta (ianua) de oriente, y Iago a Lucus Augusti la puerta (ianua) de occidente. Son los hijos del trueno los que se dirigen a ocupar las dos puertas de la cosmogonía de Jano.

En la antigüedad el templo de Jano en Roma contaba con la figura del dios bifronte, dueño de las llaves de oro y plata, situado sobre un pedestal pétreo en el eje central del edificio (Axis Mundi). Su doble cara miraba simultáneamente a ambas puertas del templo, una hacía oriente y otra a occidente.


Dios Jano

Fue Agripa quien dispuso en su Orbis Terrarum la cosmogonía del imperio. En ella presentaba la consecución del “Nuevo Centro” que es fijado en la ciudad de Roma, Agrippa traza un nuevo círculo sagrado que contiene en su interior los territorios que Roma gobierna, el trazado de este nuevo círculo determina que Roma es el Centro, Efeso la puerta de oriente del mundo romano y el Noroeste de Hispania, en el Finis Terrae, la puerta de occidente.


Cosmogonía del Orbis Terrarum

Son los dos “Ianues”, los hijos del trueno, (hijos gemelos de Júpiter Dianus (Jano), el dios del cielo), los que ocupan el lugar equidistante y equivalente de las dos puertas de iniciación. La puerta de la Luna y la del Sol. Su nombre determina su posición geográfica, su hermandad es su equilibrio.

Y entre ellos y como príncipe de la iglesia: Pedro.
Pedro viene de Petreus, piedra. No es casual que él se dirija a ocupar la ciudad donde existe el centro: La piedra dorada. El miliarium aureum, el centro de la cosmogonía y del imperio. Y que sea Pedro, el príncipe, quién se apodere del símbolo de las dos llaves de Jano.
Una en oro y otra en plata, como las llaves de las puertas a los misterios y que custodian los hermanos Ianues, los hijos del trueno.


Las dos llaves de Jano

Juan en oriente, la puerta de Plata, y la llave de plata a los misterios de la diosa Luna.
Iago en occidente, la puerta de oro, y la llave de oro a los misterios del dios sol.

San Pedro, la piedra sobre la que se fundó la Iglesia católica y cabeza visible de ella, Santiago el Mayor santo patrón de los alquimistas y los astrólogos y San Juan Evangelista santo patrón de los maestros constructores asistieron según el evangelio de Marcos al misterio de la Transfiguración de Cristo en el Monte Tabor y tras esta experiencia mística viajaron a las tres capitales del imperio romano, ocupando la posición que en el rito antiguo les correspondía.

Si en un mapa actual del Mediterráneo, sobre lo que fueron los dominios de Roma en época de Augusto, trazamos una línea que una la antigua ciudad de Efeso con Lucus Augusti, en el Finis Terrae del N.O. de Hispania, en la Gallaecia, esa línea así dibujada pasará por la ciudad de Roma rememorando el decumanus trazado por Agrippa en su Orbis Terrarum.


Mapa del imperio en siglo I

Una línea geográfica que une Efeso, Roma y Lucus Augusti en el siglo I d.C. o lo que es lo mismo, une a Santiago con Pedro y Juan, la tríada humana de La Liturgia de la Transfiguración.

La antigua liturgia del Primero
La palabra sagrada que sólo puede ser comunicada por el concurso de tres personas….

Ianua foris, la puerta sagrada de Jano
Compostela adquiere en la edad media la “herencia” que el convento Lucense recibió durante el siglo I a.C.
Lucus, cuyo significado es bosque sagrado, tiene relación etimológica con palabras que determinan lugar como locus, y sagrado como logia. Lucus designa un lugar sagrado.
El convento Lucense tenía como poderes antiguos y entre otros: ser el territorio del Finis Terrae, del Ara Solis, de las Aras Sestianas, del Miño, de Lucus Augusti, “el bosque sagrado de Augusto” e innumerables santuarios a los Lares en sus caminos, cuna de Prisciliano y de Egeria y final de Callis Ianus.

El convento Lucense, como su nombre acredita, es convento sagrado, tierra sagrada para Augusto, la etimología de su fundación lo dice claro para los siglos venideros, aunque ahora leamos muchas cosas sin saber que significan realmente.

El llamado convento Lucense fue poseedor de poderes de carácter pagano, y estos fueron expropiados por el catolicismo en siglos posteriores. La historiografía católica presenta innumerables invenciones que solo intentan enmascarar el origen de los cultos antiguos en Hispania.

En la edad media el lugar llamado “Campus Stellae” Campo de la Estrella (Compostela), en el convento Lucense, recibe la invención de la tumba de Santiago. Esa invención solo es una redefinición de lo que “habitaba” en su territorio. En la antigüedad los lugares señalados por las estrellas en el cielo, son los lugares sagrados.
El convento Lucense es la tierra de la puerta de occidente, Ianua foris, puerta protegida por Jano y es a partir de la edad media cuando el poder católico refunda un nuevo lugar bajo apariencia cristiana.

Sin embargo esta refundación es solo un cambio político de conveniencia, se traslada el poder sagrado desde la antigua ciudad de Lucus Augusti, capital del territorio en la época antigua a un nuevo lugar sagrado en Compostela, bajo el dominio franco y asturiano.

Así cada año santo, que se celebra cuando el 1 de Augusto, día del calendario dedicado al dios sol, coincide con el día de la semana dedicado al mismo dios, “dies solis”, domingo, -1 de agosto en domingo-, en el Campo de la Estrella, y siguiendo el ritual del dios Jano, se abre la Ianua foris en la plaza de la Quintana, puerta abierta a oriente, según el rito pagano. (Quintana tiene en su nombre origen romano, señala a la puerta que comunica con el centro, con el lugar donde reside el que manda, con el primero).


Puerta de la Quintana

En la puerta interior protegida por Jano, Ianua foris, está escrito su nombre en griego, Arjo, “Principium Deorum”, el Dios del Principio, el Primero.


Peregrinos en la Puerta Santa

Todos los peregrinos que viajan a la tierra santa de occidente solicitan su protección y bendición al cruzar, según el rito antiguo, por debajo de ella.
Este ritual se produce hoy igual que desde hace 2000 años en el convento Lucense. Inicialmente en Lucus Augusti, ahora en el Campus Stellae.

El “Principium” permanece….. en el Convento Lucense.

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La Sala de la Domus de Bati tales

Pieza principal de la gran domus de Lucus Augusti
La edificación aparecida a menos de un metro de profundidad en la calle Dr. Castro de la ciudad de Lugo es, por sus dimensiones exteriores, la domus de mayor tamaño que existió en la ciudad de Lucus Augusti. En ella vivió el “gobernador” de la urbe, y seguramente en ella murió el último dirigente romano cuando en el año 460 los suevos asaltaron la ciudad.


Noche de luna sobre la sala de la Domus de Batitales

La domus de Batitales, ya que este es el nombre que recibía la calle en el siglo XIX, se organizaba en torno a un patio principal, “el atrium”. Desde la actual calle Gustavo Freire, que coincide aproximadamente con el “decumanus máximo”, se accedía al atrio a través de un vestíbulo. El vestíbulo era una sala abierta a la calle, situada antes de la puerta propiamente dicha de la casa y donde los visitantes esperaban a ser recibidos por el señor de la casa. Las diferentes habitaciones y salas domésticas se abrían hacia el atrio y no tenían ventanas al exterior.

En la parte central de la domus bajo el actual edifico Cortes, aun se puede ver el lugar donde existía un pequeño jardín rodeado de un peristilo, y al que se abrían las dependencias más importantes de la casa. Estas habitaciones ventilaban a través del jardín privado y poseían un sistema de calefacción en el suelo (hipocausto) que las hacía más acogedoras para sus moradores.

En el centro geométrico de la edificación se encontraba la sala principal a la que solo podían acceder y participar los invitados por el dueño de la casa.

Los especialistas que han visitado los mosaicos de la domus han determinado que pueden pertenecer a los realizados por un equipo que trabajaba en la península en el siglo III de nuestra era, y que realizaron los mejores trabajos que hoy conocemos, existen villas romanas en Palencia que poseen trabajos que pertenecen con toda probabilidad a los mismos artesanos, y que están catalogados en la cúspide de los realizados en esa época.


Mosaico del interior de la sala

Los mosaicos que pertenecían a la domus de Batitales son diferentes por dos motivos, primero por donde se encuentran, es decir, por el tipo de arquitectura que revisten en su suelo. Y segundo por sus motivos pictóricos de altísimo significado simbólico.

Los mosaicos de Batitales revestían el pavimento de dos habitaciones diferentes, la primera, que es visible desde la ventana arqueológica que existe en el bajo comercial, era el vestíbulo previo de entrada a la sala principal.


Planta sala Batitales

Se accedía a él desde un corredor que provenía de las zonas comunes de la domus, tenía forma rectangular y sus dimensiones eran de diez metros y medio por cuatro metros y medio, la habitación con pinturas en sus paredes tenía en su pavimento central el dibujo de unas figuras, hoy desconocidas, montadas sobre dos caballos, y a ambos lados de esta, dibujos geométricos compuestos por círculos que en su interior tienen el nudo de Salomón y cuadrados que en su interior tienen una doble svástica, y entre ambas figuras geométricas corazones entrelazaban el conjunto. El simbolismo que este mosaico representa tiene relación con la protección solicitada a los dioses del cielo para los ocupantes de la sala principal a la que el vestíbulo daba paso.


Mosaico del vestíbulo

El vestíbulo con dibujos geométricos, que se encuentra en el sótano del actual edificio, daba paso en sus extremos a los jardines interiores de la casa, pero en su frente tenía las tres entradas a la sala de planta cuadrada que ocupaba el punto central de toda la domus, y que actualmente está oculta bajo la calle. Esta sala era la pieza principal de todo el edificio y a ella solo podían entrar las personas autorizadas a las ceremonias que allí se celebraban.


Mosaico del interior de la sala

Simbolismo arquitectónico
La sala de planta perfectamente cuadrada tenia unas dimensiones de diez metros y medio de lado y en su centro poseía doce columnas de gran altura y robustez, aproximadamente de cuatro metros de longitud y sesenta centímetros de diámetro. Las doce columnas soportaban una cúpula de siete metros de diámetro que ocupaba la parte central de la sala. Todo el conjunto, por su configuración, se presentaba con un gran simbolismo arquitectónico. La cúpula soportada por las doce magníficas columnas representaba a la bóveda celeste y los doce signos zodiacales en las que esta se apoya

Los mosaicos no han podido ser rescatados en su totalidad, solo se conocen pequeños fragmentos del conjunto, en el siglo XIX se levantó la parte central de acceso a la sala por la puerta central del vestíbulo, la figura del mosaico era la del dios Neptuno, representado entre delfines y otros habitantes del fondo marino. Neptuno dios del mar también ejerce su influencia sobre los lagos y las aguas corrientes. Era uno de los dioses principales del panteón romano y su influencia divina actuaba sobre uno de los cuatro elementos principales del universo, el agua.


Dibujo del mosaico de acceso a la sala (hoy desaparecido)

Entre diversos dibujos geométricos que recuerdan constelaciones y estrellas, y todas ellas salvaguardadas por nudos de Salomón con un claro mensaje simbólico, “lo de abajo es como lo de arriba y lo de arriba como lo de abajo”, aparecen dos pequeñas figuras de animales que permiten comprender mejor el sentido del conjunto.

Un león y un toro fueron rescatados en la excavación de la calle, ambos pertenecen a uno de los mosaicos existentes bajo la cúpula, pero el resto que les acompaña se ha perdido para siempre. Hoy todos podemos reconocer al signo de Leo y de Tauro, dos de las constelaciones zodiacales presentes en el universo y que con su presencia en el mosaico, bajo la cúpula, reafirman el sentido de la especial sala de la domus de Batitales.

MODIFICACIONES DE LA PLANTA DE BATITALES
La planta original del siglo I d.C. fue modificada a lo largo del siglo IIId.C.
Con esta modificación se intervino en el corredor de acceso a la sala principal y como resultado se construyó una nueva estructura arquitectónica que tiene antecedentes muy claros y estudiados en la arquitectura de la antigüedad.
La geometría de la reforma recuerda de manera determinante a la arquitectura de otros edificios de caracteres sagrado.


Reforma de la planta

Podemos comprobar las analogías entre la planta de Lucus Augusti y la de los esquemas de los templos de oriente próximo.
Esta sala de forma alargada y habitación en el extremo semicircular recibe el nombre de “Debir-Devir”

”Si en todas las civilizaciones tradicionales sus templos y santuarios sagrados constituyen una imagen del cosmos (y de la realidad trascendente), la entrada al mismo, en el Templo de Jerusalén, se realizaba por el Ulam o Pórtico, lugar de tránsito por donde se accedía al Hekal o “Santo”, cuya forma era enteramente rectangular o de “cuadrado largo”, simbolizando el conjunto del mundo terrestre. En el centro del Hekal se encontraba como elemento principal el Altar de los perfumes, o del incienso, cuya oblación representaba uno de los ritos más importantes de los realizados en el Templo. Enfrente de dicho altar se hallaba el Debir o “Santo de los Santos”, la cámara más interna y sagrada del Tabernáculo, razón por la cual simbolizaba al mundo celeste. En el centro del Debir era depositada el “Arca de la Alianza”, custodiada por las estatuas de dos querubines alados, y en cuyo interior eran guardadas las Tablas de la Torah (de la Sabiduría), testimonio vivo y permanente de la “alianza” entre Dios y el pueblo de Israel.En realidad esa alianza, como la que establece cualquier civilización tradicional, es con el Dios inefable y misterioso, que se revela mediante su Nombre, que es su Ser, Verbo o Logos creador, es decir el Gran Arquitecto del Universo.” Francisco Ariza


Arquitectura Sagrada

”En el Templo de Salomón, el Santo de los Santos tenía el nombre hebreo de Devir. Su recinto sagrado debía ser el lugar de reposo final de las dos tablas del Pacto, conservadas en el Arca portátil desde la revelación en el Sinaí. El sustantivo aparece por primera vez en la Biblia Hebrea en una referencia al Templo de Salomón: “Y metieron los sacerdotes el arca del pacto del Señor en su lugar, dentro del Santísimo [Devir] de la casa, en el Santo de los Santos, debajo de las alas de los querubines” (Reyes 8:6; ver también 6:5, 16, 20-23, 31).
A primera vista, el nombre Devir pareciera estar evidentemente relacionado con el sustantivo davar, que significa “palabra”, además de aparecer en la primera frase de nuestra parashá, Devarim (plural de davar): “Éstas son las palabras que habló Moshé a todo Israel” (Deut. 1:1). Y devarim, como la primera palabra importante, no solo se convierte en el nombre de nuestra parashá sino en el título de todo el quinto libro de la Torá. Tanto Devir como davar se derivan del verbo daber (hablar); de aquí que Devir a menudo se tradujera como “oráculo”, el santuario desde donde habló Dios.
Pero en realidad, la etimología de Devir es otra. La palabra pareciera estar relacionada con una palabra árabe muy similar que significa “detrás” o “parte de atrás”, enunciando no la función del espacio sino, más prosaicamente, su ubicación, al fondo del Templo. En resumen, el poder iluminador de la palabra Devir no viene de su derivación sino de su desarrollo posterior. En el hebreo rabínico – el idioma del Midrash, de la Mishná y del Talmud – Devir adquiere el significado de “libro”. En el Talmud (Avodá Zara, 24b) se nos informa que a Rav, quien llegó a Babilonia a principios del siglo III y fundó la academia rabínica de Sura, le hizo mucha gracia descubrir que los persas usaban el nombre propio Devir para designar libro (safra).”
Rabino Dr. Ismar Schorsch

El yacimiento que podemos visitar en Lugo, y sus referencias en la arquitectura antigua, nos permite plantear nuevos interrogantes sobre la verdadera función que el edificio de la calle Batitales tenía en la “Ciudad Sagrada de Augusto”.

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Isis en la Galla ecia

La diosa de la fertilidad y de la fortuna
Diosa asociada a la maternidad, a la fertilidad, y la magia era esposa de Osiris y madre de Horus. El culto a Isis fue el más popular durante siglos en Egipto, Grecia y Roma.
Su popularidad hizo que se siguiera celebrando su culto aun cuando en Egipto se habían prohibido los de los restantes dioses. Así, la veneración a Isis, se introdujo primero en el mundo griego y más tarde en el romano.


Isis Romana

La Isis romana es diosa de la fertilidad y de la fortuna, sufrió diversas vicisitudes durante su periodo romano, su templo fue apartado del foro por Augusto, (por su identificación popular con la reina Cleopatra, amante de Julio Cesar y Marco Antonio) y después, protegida por Claudio y la familia Antonina.

Posteriormente con Teodosio, en el 392 d.C., el cristianismo se hace en parte promotor de la religión isíaca. El culto desapareció en Roma después de la instauración del cristianismo, y los templos egipcios dedicados a Isis que quedaban fueron cerrados o cristianizados a mediados del siglo VI d.C.

El culto a Isis, diosa de la fertilidad y la fortuna, fue principal en los núcleos urbanos de la Gallaecia. En las capitales de los tres conventos, de marcado carácter agropecuario, esta diosa garantizaba buenas cosechas y fertilidad a sus devotos.
Podemos decir con seguridad, que Isis ocupaba un lugar principal en el culto religioso de los habitantes de los conventos del N.O.

Existen referencias claras a la diosa Isis en las actuales ciudades de origen romano del N.O.:

BRACARA AUGUSTA
En Braga, Nossa Senhora do Leite, titular de la sede catedralicia, posee en el altar mayor una imagen cristiana de la virgen y el niño.


Nossa Senhora do Leite de Braga

Sin embargo, en el ábside de la catedral, en el muro exterior del edificio, dando a oriente y a la calle que recibe el nombre de Nossa Senhora, podemos contemplar una epigrafía romana dedicada por una sacerdotisa de la diosa.


“Consagrado a Isis Augusta, dedicado Lucrecia Fida, sacerdotisa perpetua de Roma y Augusto, del convento bracaraugustano.”

De nombre Lucrécia Fida realiza una dedicatoria a Isis Augusta (CIL II, 2416). La lápida que se encuentra incrustada en el muro de la capilla mayor de la catedral de Braga fue datada del siglo II d.C.
Posiblemente la sacerdotisa pertenecía al templo cuyos restos aun se encuentran bajo el empedrado del altar mayor.


Excavación bajo la catedral de Braga

Las excavaciones arqueológicas llevadas a cabo en el lugar han dado muestras de un edificio de planta similar a los templos de Isis existentes en otras ciudades de origen romano, como Baelo Claudia o Pompeya.


Templo de Isis en Pompeya

LUCUS AUGUSTI
En Lugo, la Virgen de los Ojos Grandes, patrona de la ciudad, es a quién está dedicada la catedral desde su fundación medieval. Al contrario que en Braga, en Lucus Augusti no existen epigrafías que relacionen el culto con la diosa, sin embargo la existencia de la enigmática imagen de la virgen, en el ábside catedralicio, ocupando la misma posición que en Braga, y acompañada además por la existencia en el exterior, a nueve metros del altar, de una piscina ritual o pilón, de manera similar a los templos de Isis romanos, nos permite pensar en un posible paralelismo en el culto a la diosa en ambas ciudades romanas. El pilón ritual posee dibujada en mosaico, y en su interior, la imagen isíaca de la serpiente que suele acompañar a la diosa en sus representaciones.


Piscina a los pies de la catedral de Lugo


Piscina - Archivo Chamoso Lamas

Serpiente de Isis - Archivo Chamoso Lamas

Mosaico - Archivo Chamoso Lamas

La imagen de Lugo presenta elementos suficientes, para cuando menos, permitir una licencia histórica sobre su origen.
Alfonso X el sabio no tenía dudas para valorar a la imagen de Lugo como la más antigua imagen de la Virgen Maria en Hispania.
Y el canónigo de la Catedral lucense, Juan Pallares Galloso la relacionó directamente con Santiago apóstol, indicando que fue él mismo quien en el siglo I d.C. cristianizó la imagen de piedra que pertenecía a un ídolo pagano.

“Aviendo pues en Lugo dedicado Iglesia a N. Señora, (Santiago Apóstol), para que la tierra, que daba espinas de Idolatrías, diese olorosas flores de adoración al verdadero Dios, y a su Madre Santísima, desterrando las Estatuas de piedra de sus Idolos, sin mudar materia, imagen de piedra les propuso para que en ella adorasen a la Madre de Dios, a quien representaba, que aviendose detenido en Lugo, algún tiempo huvo para ello.” Argos Divina . s XVII.


Nuestra Señora de los Ojos Grandes de Lucus Augusti

Isis-Madre
La imagen de Isis-Madre sigue un patrón predeterminado desde Egipto hasta la época romana. Son figuras de mujer, de tamaño natural, en piedra policromada, con grandes ojos, que tienen a su hijo Horus en brazos y al que le presentan un pecho desnudo en acción de amamantar.
La imagen de Lugo además de estas características, se viste con ropajes de aspecto húmedo, característicos en las estatuas divinizadas de la época de Augusto.


Comparativa de la imagen y la de Livia

Podemos realizar una interesante comparativa entre la imagen de Lucus Augusti y la imagen de Livia, la mujer de Augusto, en el complejo del Ara Pacis en Roma. Son muy llamativas las similitudes en la solución escultórica de los ropajes de ambas figuras, su tocado, la mano izquierda, el pie que asoma bajo el ropaje, e incluso en el peinado de las figuras de los niños.
No olvidemos que la Gallaecia tiene en el Ara Pacis una directa relación de contenidos y no sería extraño que la imagen lucense fuese realizada por el mismo taller de escultores.


Comparativa con Isis de origen egipcio

La imagen de Isis cautivaba con su presencia a cuantos se acercaban para realizar su ofrenda en el pasado; y también en el presente.
En el convento Lucense la actividad principal a lo largo del año era la agropecuaria, granjas agrícolas y ganaderas que producían sus artículos para ser vendidos en el mercado central de Lucus Augusti. Una buena cosecha o un ganado fértil, significaba riqueza y bienestar para los pobladores de los campos de las tierras del Miño; por esa razón las ofrendas a Isis, diosa de la fertilidad, eran las más importantes y habituales.


Comparativa con Isis de origen romano

Los asistentes a los mercados de la urbe, al regreso a sus granjas, gastaban en ofrendas una parte de lo obtenido por sus ventas, rogando una siguiente cosecha generosa a la diosa Isis.

Las mujeres del campo y de la ciudad tenían en Isis a la diosa que les garantizaba una descendencia según sus deseos, siendo la imagen de Isis en la antigüedad la de la madre por excelencia.

ASTURICA AUGUSTA
En Astorga contamos con epigrafías que permiten asegurar la existencia de devotos a la diosa en esta ciudad, así como en el campamento de León.

La Catedral de Astorga tiene desde tiempo inmemorial el título de Apostólica: ‘Santa, Apostólica, Iglesia Catedral’. Siendo su titular la imagen singular de Nuestra Señora de la Majestad.

No deja de ser revelador la presencia de la diosa en las tierras del N.O. como señal de la profunda romanización del territorio de la Gallaecia.

© Carlos Sánchez-Montaña

Partes de la Arquitectura

Según el extendido tópico, Vitruvio dejo escrito en su tratado “De Architectura”, que la arquitectura descansa en tres principios: la Belleza (Venustas), la Firmeza (Firmitas) y la Utilidad (Utilitas).
Es significativo comprobar como hasta los textos más reconocidos pueden ser modificados a voluntad y como esta “corrupción” puede ser validada por la historia a fuerza de ser repetida una y otra vez.

Si Vitruvio pudiese comprobar la tergiversación de sus palabras seguro sufriría un buen disgusto.

Lo que Vitruvio dejó escrito en su Libro primero, capítulo tercero fue:
“Partes ipsius architecturae sunt tres, aedificatio, gnomonice, machinatio”
Tres son las partes de la Arquitectura: la Construcción, la Gnomónica y la Mecánica.
A su vez, la construcción se divide en dos partes: una parte trata sobre la disposición de murallas y de obras comunes en lugares públicos; la otra parte trata sobre el desarrollo de edificios privados.
En los edificios públicos se dan tres posibles objetivos: la protección, el culto y la situación ventajosa:
La protección se refiere a la estructura de muros, torres y portalones, con la finalidad de rechazar en cualquier momento los ataques de los enemigos.
El culto hace referencia a la ubicación de los templos de los dioses inmortales y de los santuarios sagrados.
La situación ventajosa consiste en la disposición de lugares comunes destinados a uso público, como son los puertos, foros, pórticos, baños públicos, teatros, paseos y construcciones similares, que se disponen en lugares públicos, atendiendo a una misma finalidad de uso.


Tales construcciones deben lograr seguridad, utilidad y belleza. Se conseguirá la seguridad cuando los cimientos se hundan sólidamente y cuando se haga una cuidadosa elección de los materiales, sin restringir gastos. La utilidad se logra mediante la correcta disposición de las partes de un edificio de modo que no ocasionen ningún obstáculo, junto con una apropiada distribución — según sus propias características— orientadas del modo más conveniente. Obtendremos la belleza cuando su aspecto sea agradable y esmerado, cuando una adecuada proporción de sus partes plasme la teoría de la simetría.

(Traducido directamente del original latino por JOSE LUIS OLIVER DOMINGO - ALIANZA EDITORIAL).

Se puede comprobar como la académica tríada vitruviana se refiere solo a las características que deben poseer las construcciones, (según la traducción de Oliver Domingo) o edificaciones (mi preferencia); siendo la edificación solo una de las ciencias que componen la verdadera tríada en la que Vitruvio desglosa la Arquitectura.

Repito para hacer justicia al autor:
“Partes ipsius architecturae sunt tres, aedificatio, gnomonice, machinatio” Tres son las partes de la Arquitectura: Edificación, Gnomónica y Mecánica.

Puede resultar engorroso explicar porque el más elogiado de los tratados antiguos sobre el arte de la arquitectura descansa sobre tales falsos cimientos, y porque oscura razón las palabras de Vitruvio fueron desordenadas y cambiadas en su sentido para poder definir el todo por solo una de sus tres partes. El tratado parece no ha sido leído en el justo sentido en que fue escrito.

Vitruvio ya dejó escrito en el prefacio del libro tercero:
“Apolo de Delfos manifestó, por medio de los oráculos de la Pitonisa, que Sócrates era el más sabio de todos los hombres. Sócrates permanece en el recuerdo por sus opiniones prudentes y llenas de sabiduría; afirmaba que era muy conveniente que el corazón del hombre estuviera abierto de par en par, para no mantener ocultos sus pensamientos ni sentimientos, sino patentes a la consideración de todo el mundo. ¡Ojala la naturaleza, siguiendo su opinión, hubiera determinado manifestarse con claridad en todos sus aspectos! Si fuera así se percibirían muy de cerca las cualidades y defectos de los humanos, e incluso las ciencias especulativas, sometidas a la consideración de ojos ajenos, quedarían avaladas con criticas contundentes que añadirían una extraordinaria y sólida autoridad y competencia a los sabios y a los hombres doctos. Mas como no es así, sino que todo ha quedado fijado como la Naturaleza ha querido, no se sigue que los hombres sean capaces de juzgar, en su autentica realidad, los conocimientos de los artistas, profundamente ocultos en su interior.” Libro III

El conocimiento que Vitruvio guardaba en su interior no parece haber sido juzgado en su autentica realidad por los hombres que se han acercado a leer sus sabias palabras.

¿Qué ciencia es ésta, la Arquitectura, que no ha permitido a los hombres comprender lo que Vitruvio guardaba en el interior de su corazón?
Arquitectura: Edificación, Gnomónica y Mecánica

Es la Edificación la ciencia de la construcción de edificios, públicos y privados y que deben cumplir seguridad, utilidad y belleza.

Es la Gnomónica la ciencia antigua caldea, su nombre proviene de gnomon que en griego significa “saber, conocer” y que trata sobre el universo, los planetas, las constelaciones, la astrología, y su interpretación por el hombre. Los relojes y analemas son interpretación práctica de los conceptos generales de esta ciencia antigua expuestos en el libro IX y a la que hoy los arquitectos no prestan atención.
“A partir de la Astrología el arquitecto conoce los puntos cardinales: oriente, occidente, mediodía y septentrión; y también la estructura del cielo, de los equinoccios, de los solsticios y de los movimientos orbitales de los astros. Si se ignora la Astrología, es absolutamente imposible que conozca la disposición y estructura de los relojes.” Libro I
Ver: La Gnomónica según Vitruvio

Es la Mecánica la ciencia que comprende los efectos de la rotación cósmica y la presencia de la Luz en la tierra.
Escribe Vitruvio en su Libro X: “La mecánica en su conjunto se ha generado a partir de la misma naturaleza, bajo la guía y la dirección de la rotación cósmica. Así es, si consideramos y observamos el incesante movimiento del Sol, de la Luna y de los cinco planetas ( Es decir, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno como el mismo Vitruvio indico en el libro IX, 1, 5) comprenderemos que si no recorrieran sus órbitas de manera mecánica, sería imposible que tuviéramos Luz en la Tierra” Libro X
Ver: La Mecánica según Vitruvio

La mecánica que Vitruvio describe como parte de la Arquitectura es la mecánica del mundo antiguo. Con una consideración muy diferente a la actual y que con la ayuda de la Gnomónica permite añadir valor a la simple construcción (edificación) y transformarla en Arquitectura.
Son la mecánica y la gnomónica de Vitruvio ciencias abandonadas por los arquitectos actuales, pero que se encuentran presentes en innumerables obras de la historia. Desde las Pirámides de Egipto, el Panteón de Roma, el Pórtico de la Gloria de Compostela y la Catedral de Colonia.

Arquitectura: Edificación, Gnomónica y Mecánica
Este es el original sentido del texto vitruviano, su Arquitectura solo puede ser comprendida si se tiene en consideración las tres parte que la forman.
Vitruvio fue hijo de la antigüedad, su ciencia se perdió en los siglos posteriores, pero hoy podemos aun comprobar su conocimiento en uno de los edificios contemporáneos a su texto. Vitruvio escribió su tratado en el mismo momento en que Agripa edificaba el Panteón de Roma….
Ver: El Panteón de Roma.

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Arquitectura Sa grada

…El aspecto sagrado de la Arquitectura, tanto de la Obra en sí como del proceso proyectual. En este sentido, se ha dicho y demostrado que la Arquitectura, para poder ser considerada como tal, es una física desprendida de una metafísica. Y se ha visto que en absoluto esto debe considerarse como una forma de pasado sino, por el contrario, una posibilidad siempre actual en la medida que son los símbolos, ritos y mitos los soportes para que la Arquitectura exprese aquellas ideas universales que, en virtud misma de su universalidad, lo son para todas las generalidades….
Josep María Gràcia Bonamusa. Simbólica Arquitectónica 2001

Arquitectura Sagrada
Las palabras se corrompen con mas facilidad que la piedra.
La arquitectura permanece sobre la tierra como señal de la revelación.


Templo de Jano en Roma
Desde tiempo muy antiguo se levantaba en Roma el templo de Jano, fue representado en monedas acuñadas por Nerón y sabemos por ello de sus características:
El edificio era de forma perfectamente cúbica y de dimensión de 20 codos (8,88 m.) en altura y en cada uno de los lados de su planta cuadrada.
El camino que conducía hasta su templo, un sendero de uso peatonal exclusivo, era la representación de un camino de iniciación a misterios y conocimientos interiores, que ligaban al devoto con el cosmos. Este sendero recibía el nombre de “Callis Ianus” (Sendero de Jano) y era utilizado como camino de culto e iniciación personal.
El ritual comprendía que, al final del camino, el devoto se introducía en el templo por la puerta de oriente, realizando un recorrido en sentido de las agujas del reloj y, tras rodear la imagen del dios, salir por la puerta de Occidente. De esta forma, purificaba su espíritu al contacto directo con el eje del mundo.


Templo de Jano en Autun
En el siglo I a.C se levanto el templo a Jano en Augustudum (Autun) se conserva aun parte del edificio de planta cuadrada.


La Kaaba en La Meca
La Kaaba (termino que etimológicamente significa cubo) es un templo que lleva el nombre de Baitullahi-l-haram, “la casa sagrada de Allah” y su origen se remonta a la más alta antigüedad
El solar de la Kaaba corresponde al de la estrella polar. En la tradición de los fieles ese lugar es “El Centro del Universo”.
La Kaaba en la Meca es el lugar de peregrinación de los árabes, que acuden allí para adorar a Allah, el único, y cumplir en torno de ella siete rondas rituales, instituidas por sus antepasados, llamadas “at-tawuaf”.
Los musulmanes deben peregrinar al menos una vez en su vida a la Meca


La Cúpula de la Roca
Templo situado en Jerusalén, en el centro de la Explanada de las Mezquitas, uno de los lugares más sagrados de la ciudad, en el Haram al-Sharif, en la explanada en la que antes había estado emplazado el propio templo de Salomón. Fue construido entre los años 687 y 691 por el noveno califa, Abd al-Malik.

Los musulmanes creen que la roca que se encuentra en el centro de la Cúpula es el punto desde el cual Mahoma ascendió a los cielos para reunirse con Alá, acompañado por el ángel Gabriel. Es un lugar sagrado para los musulmanes. Los judíos afirman que ese lugar fue donde Abraham estuvo a punto de sacrificar a su hijo Isaac por orden de Yahveh, donde Jacob vio la escalera al cielo, y donde se encuentra el corazón del templo de Jerusalén. Otras tradiciones judías dicen que es el punto donde se puso la primera piedra para construir el mundo. El Islam recoge también la tradición del sacrificio de Abraham, aunque en la tradición islámica el hijo no era Isaac sino el primogénito, Ismael.


La Roca en el interior

Sin cambios esenciales durante más de trece siglos, la Cúpula de la Roca sigue siendo uno de los más preciosos y duraderos tesoros arquitectónicos del mundo. Su planta obedece a la fórmula del martyrium tardorromano: alrededor de la roca sagrada existe un doble deambulatorio que permite que los fieles lleven a cabo el ritual de la circunvalación. El edificio de planta octogonal posee un diámetro de 54 metros y justo encima de la roca sagrada se sitúa la cúpula que alcanza los 36 m. de altura, de estructura de madera y recubierta de cobre dorado.


Corticela de Compostela
El descubrimiento de la Tumba de Santiago en el “Campo de la Estrella”, hacia el año 829, marca el comienzo de una nueva época.
Bajo la Catedral de Compostela se guardan las huellas de una ignorada población cuyos restos más antiguos nos pueden llevar a la época prerromana.
Las excavaciones efectuadas en el subsuelo de la Catedral entre 1946 y 1959 muestran que está construida sobre restos que pertenecen al siglo III o IV, pero las huellas de ocupación del terreno se remontan al siglo I.
Bajo el crucero de la actual basílica se encuentran los restos de la antigua capilla de San Juan, de planta cuadrada y orientación análoga al templo de La Cortizela y visible aun hoy en día.
Este templo es muy antiguo. Existía ya en el siglo IX, lo que nos hace concluir que se construye al poco tiempo del descubrimiento de la Tumba del Apóstol y fue iglesia independiente de la catedral hasta el siglo XVI
Los devotos de Santiago viajan en peregrinación a Compostela entrando en la basílica por la puerta norte, situada entre las antiguas capillas de San Juan y Corticela.
En los años santos, los peregrinos se desvían del Camino habitual en la Rua Sacra, entrando en la Catedral por la Puerta Santa que da su frente a la Plaza de la Quintana.


San Miguel de Celanova
Hacia el año 936 se levantó allí el pequeño oratorio de San Miguel, como pequeña hospedería de peregrinos y memoria de Froila, el hermano de San Rosendo que había hecho la primera dotación del monasterio.
La capilla construida con perfectos sillares de granito mide 8,5m de largo por 6m de alto.
El cuerpo central, el más elevado, posee planta cuadrada con contrafuertes prismáticos y ventanas rasgadas en sus frentes.

Delante de la fachada este de San Miguel se encuentra una pequeña roca, un “callao” que tiene una relación directa con la arquitectura de la capilla.
Si se obvia el ábside de orientación Este se puede comprender el sentido del santuario.

Desde la posición de la roca exterior se contempla el interior del templo y viceversa, pudiéndose realizar, según el momento, el ritual tanto en el exterior como en el interior.
San Rosendo, que mando construir el templo y eligió su emplazamiento, contaba entre sus pertenencias de un ara portátil de pórfido y plata que le permitía ejecutar el ritual sagrado en el lugar de su elección.

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